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子路篇第十三（第4页）

什么是正直？表面上看，一是一，二是二，就是正直，以此推论，叶公讲的那个人是正直的。可孔子却否定了，他说“父为子隐，子为父隐”才是正直。后来孟子阐述孔子的意思，还虚拟了一个故事，说在舜做天子的时候，皋陶当法官，如果舜的父亲瞽叟杀了人怎么办？孟子认为正确的做法是皋陶依法执法，舜丢下天子不做，背着瞽叟去逃命，找一个地方躲起来。

今天的人，尤其是经过一百余年科学和革命洗礼的中国人，很可能不假思索就认为孔子的话不对，而孟子的做法就似乎更加不能接受，觉得那是以私害公，不顾大义（所以后来就有“大义灭亲”之类的话出来），居然丢下天下不管。其实儒家的这个思想很值得我们深思。所谓正直到底是什么？道义到底是什么？扭曲人性、违背伦理的东西，可以叫作正直和道义吗，那样的正直和道义对人有价值吗，有什么东西比人性和伦理更值得我们追求吗，当我们追求到这些东西的时候，我们却丧失了人性和伦理，那我们会得到什么？一个丧失了人性和伦理的社会，会是更好的社会、更适合人居住的社会吗？

经验告诉我们，任何扭曲人性、违背伦理的社会理论，不论初看起来多么冠冕堂皇，最后总是无一例外地导致灾难性的后果。中国人对此并不陌生，才过去四十年的“文革”中血淋淋的瘢痕还没有完全褪色。所以今天世界上大多数文明国家都禁止配偶和直系亲属做证，就是有鉴于此。

樊迟问仁，子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”?13·19

解释　“居”和“处”意义相近，都有“停止”的意思，“居处”就是平时在家，不出去办事的时候。“执事”就是办事，“与人”就是跟人交往，与人打交道，这里的“与”有交往的意思。

“虽之夷狄”句，“之”是动词，去、往。“夷狄”指未开化的、没有接受中原华夏文化的民族。“不可弃也”句，“弃”是抛弃、去掉、背弃。

大意　樊迟问孔子怎样做才算“仁”，孔子回答说：“平时庄重，办事认真，对人尽心。这几条，即使到没有开化的蛮人那里也是不可背弃的。”

导读　樊迟曾经三次向孔子问仁（其他两条见《论语》6·22和12·22），孔子的回答每次都不同，因为“仁”在孔子那里实际上是指涉一个道德系统，内涵极其丰富，只能就事就人加以指拨。同时，这种不同的回答也体现了孔子因材施教、随机施教的原则。

子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也？”?13·20

解释　“何如斯可谓之士矣”，“何如”后小顿，结构同“士何如斯可谓之达矣”（12·20）。

“行己有耻”句，“行”是动词，“己”是“行”的宾语；“行己”略等于“律己”，但比“律己”的意思宽泛一些；“有耻”就是有羞耻意识，反面就是“无耻”。

“敢问其次”句，“其次”就是比这低一点的，作“问”的宾语，“其”是物主代词，“次”是名词。“乡党称弟”中，“弟”同“悌”，读tì（替），是尊敬长者的意思。

“言必信，行必果”，讲话守信用，做事有结果。

“硁硁然小人哉”句，“硁硁然”，敲石头的声音，形容实实在在，像石头一样，“硁”读kēng（坑）。这里的“小人”，不是道德意义上的小人，只是指普通人、一般人。“抑亦可以为次矣”句，“抑亦”，意为“但也”，表转折。

“斗筲之人”就是不值得一提的小人物，“斗”和“筲”都是盛米盛饭的小器具，这里比喻见识和气量狭小，“筲”读shāo（烧）。

大意　子贡问孔子说：“怎样才可以算是一个士呢？”孔子回答说：“对自己的行为能保持羞耻意识，出使国外不辜负国君的使命，这样就可以算是士了。”子贡又问：“请问比较次一等的呢？”孔子说：“一个人在家族里大家都说他孝顺父母，在乡里中大家都说他尊敬长辈，这也可以算次一等的士了。”子贡又问：“请问还有没有更次一点的呢？”孔子说：“一个人讲话守信用，做事有结果，实在得像块响嘣嘣的石头，这样的人干不了什么大事，只是个普通人，但也可算是一个更次一等的士吧。”子贡又问：“今天这些当官的怎么样呢？”孔子说：“哎，这些人嘛，气量狭小，见识短浅，哪里值得一提啊！”

导读　就格局的大小、见识的长短而言，士自然也会有不同的层次，就跟今天的知识分子一样。但再低也得言信行果，实实在在，有为有守。而当时在官场上混的那些人，连这一点起码的操守也没有，言不顾行，行不顾言，虚伪浅薄，所以孔子斥之为“斗筲之人”，读来痛快。

子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”?13·21

解释　“中行”，就是中道而行，意思接近中庸。“与”，交往。“狂”，狂傲。“狷”读juàn（倦），洁身自好。

大意　孔子说：“如果找不到一个中庸的人相交，那就找狂傲的人和洁身自好的人吧！狂傲的人（虽然没有达到中庸的美德，但他至少）有进取之心，洁身自好的人（虽然也没有达到中庸的美德，但他至少）有些事情是不会去做的。”

导读　孟子引孔子这一段话，然后评论说“孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也”[99]，可见“狂”和“狷”虽不是中庸，但是是比较接近中庸的状态。正如《先进篇》第十六条子贡问子张和子夏哪一个更好，孔子回答说，都不够好，子张过，子夏不及。子张就属于“狂”的一类，而子夏则属于“狷”的一类。子张和子夏虽不完美，但仍然是优秀的人，比那些不思进取或者无所不为的人强得多了。

子曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医。’善夫！‘不恒其德，或承之羞。’”子曰：“不占而已矣。”?13·22

解释　“无恒”，无常，无恒心。“巫医”，巫和医。

“不恒其德，或承之羞”，这是《周易·恒卦》九三的爻辞，意思是说：一个人如果没有常德（原则、操守），那么就可能有羞耻的事跟着发生。“恒”，是形容词作动词用，使动用法。“承之”，跟着。

大意　孔子说：“南方人有句话说：‘人如果没有一定的操守，是不可以做巫和医的。’这话说得好！‘人如果没有一定的操守，那么羞辱的事就会接连发生。’”孔子又说：“（碰到这样的人）只好不找他占卦了。”

导读　巫是沟通人和神的人，医是治病的人，是托以生死的人。在南方人看来，巫和医都是重要职业。孔子引用这句话是说，一个没有恒德的人，是不可以托以重任的。巫和医在孔子的眼中，当然不具备南方人眼中的重量，所以这句话的意思就变成，这种没有恒德的人，连巫和医这种事都做不好，都可能因败事而带来羞耻，那么其他更重大的事情，比如军国大事，当然更不能托付给这种人了。所以孔子接着又说，碰到这种人怎么办呢？那就只好不找他占卦了，因为他没有恒德，占卦也占不准的。换句话说，对这种人，最好的办法就是什么重要的事情都不交给他办。

恒德就是常德，就是固定的、不会随便变动的德行，所以一个有恒德的人，用今天的话来讲，就是一个有原则、有操守的人。一个没有恒德即没有原则、没有操守的人，遇到重大事情一定没有坚定的主见，一定变来变去，一定会只考虑到眼前的个人私利。这种人当然靠不住，你怎么敢把重大事情交给他办呢？所以每个人都要自我警惕：我是不是这种没有恒德的人？交朋友也得注意：这个朋友是一个有恒德的人吗，重要的事情能托付给他吗？

子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”?13·23

解释　“和”，调和，和谐。“同”，相同，一致。

大意　孔子说：“君子追求和谐而不追求一致，小人追求一致而不追求和谐。”

导读　这段话文字很简易，道理却很深刻。“和”与“同”是中国古代思想中两个很重要的概念。“和”是和谐，是多元共存，互相协调，互相补正；“同”是同一，一元主宰，排除异己，有我无他。君子追求“和”，而不赞成“同”；小人则追求“同”，而不赞成“和”。

杨伯峻说：“‘和’如五味的调和，八音的和谐，一定要有水、火、酱、醋各种不同的材料才能调和滋味；一定要有高下、长短、疾徐各种不同的声调才能使乐曲和谐。晏子说：‘君臣亦然。君所谓可，而有否焉，臣献其否以成其可；君所谓否，而有可焉，臣献其可以去其否。’因此史伯也说：‘以他平他谓之和。’‘同’就不如此，用晏子的话说：‘君所谓可，据亦曰可；君所谓否，据亦曰否；若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专一，谁能听之？‘同’之不可也如是。’”[100]

子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”?13·24