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宪问篇第十四（第1页）

宪问篇第十四

宪问耻，子曰：“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。”“克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。”?14·1

解释　“宪”，原宪，孔子弟子，已见（6·5）。

“谷”，谷子，这里指俸禄，而且是名词作动词用，意为领俸禄，也就是做官。“克”，胜过，在这里的意思是好胜。“伐”，夸，自夸。“怨”，埋怨，怨恨。“欲”，贪欲，贪心。

大意　原宪问孔子什么是耻辱，孔子说：“国家政治清明，做官；国家政治黑暗，也做官，这就是耻辱。”原宪又问：“如果一个人，好胜、自夸、怨恨、贪心这四种毛病都没有，可以叫仁了吗？”孔子说：“可以叫难能可贵了，至于能不能叫仁，我不知道。”

导读　有人批判儒家依附统治者，老是想当官，这话只说对了一半。孔子的弟子子夏的确说过“学而优则仕”（是学有余力可以做官，不是成绩好就做官），孟子也曾经引《传》言说：“孔子三月无君，则皇皇如也。”[104]这在当时是必然的。我在前面已经说过，孔子、孟子，以及他们的学生都是“士”这个阶层的人。这个阶层当时是贵族的最低一级，并不世袭，也没有财产，却担负着管理社会的职责。所以做官实际上是他们的职业，像工人做工、农民种田一样自然。如果不做官，他们吃什么呢？于是这里就出现了两种人，一种是只要有官就做，因为要养家糊口。但另一种却不是如此，他们也要养家糊口，但不止于养家糊口，他们还有更高的目的，就是要“得君行道”，要实现自己的政治理想。孔孟就是这样的人。他们周游列国，寻找能采纳他们治国理念的国君，结果一个也没找到。他们宁可不做官也不肯放弃自己的理念，所以最后只好回乡办学，把理想传给下一代。

不顾自己的政治理念，或者说根本就没有自己的理念，只求当官的人，有没有呢？不仅有，而且多的是。如战国时最典型的就是像苏秦、张仪这样的“纵横家”，说“连横”没国君采纳，就说“合纵”，只要获得权力，能谋取富贵就行。在孔孟看来，这样的人是可耻的。儒家的主张是“天下有道则见，无道则隐”（8·13），“用之则行，舍之则藏”（7·11）“穷不失义，达不离道”[105]“穷则独善其身，达则兼善天下”[106]。

当然我这里说的是孔孟，后世的“儒家之徒”能做到孔孟这样的的确没有几个。随着社会的发展，士“见”的空间在扩大，但“隐”的空间却在缩小，现代的“士”就更难了，想隐都不知道隐到哪里去。好在现代社会分工细，行业多，不见得每个知识分子都要当官，政治理念不合就不当官，还有别的行业可做，而且做别的行业也可以兼善天下。这样看来，现代知识分子的出路比孔孟那个时代毕竟更好了。

子曰：“士而怀居，不足以为士矣。”?14·2

解释　“居”指安居，“怀居”就是留恋安逸的生活。

大意　孔子说：“一个士如果留恋安逸的生活，就不配做一个士了。”

导读　知识分子既然以守护社会的精神价值为己任，就不可能花很多心思去追求物质享受，这跟“士志于道而耻恶衣恶食者，未足与议也”（4·9）是一个意思。孔子的话是对有社会使命感的知识分子说的，一般人很难做到，尤其是今天。一个现代知识分子，应该心系社会，但也首先要有一个起码的物质基础，基本上能够安居乐业，才有可能去关怀他人乃至整个社会，不能要求人人都“身无半亩，心忧天下”（左宗棠语）。但孔子的话在原则精神上仍然是对的，仍然值得我们警惕。现在有些人又要当官，又想发财，另外一些人又要做公知，又要下海赚钱，总之是名也要利也要。这样的人，连自己的贪念都制止不了，还能指望他守护社会的精神价值吗？

子曰：“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。”?14·3

解释　“危”不是危险的危，而是“正”的意思，这个意义现在还保留在成语“正襟危坐”中。“孙”，音、义同“逊”。

大意　孔子说：“国家政治清明，一个人就可以正直地讲话、正直地做事；如果政治混乱，做事还是要正直，但说话就应当低调谨慎了。”

导读　孔子不是革命家，也不赞成做烈士，不赞成以一个人去对抗整个社会，作无谓的牺牲，他只赞成为道、为仁而牺牲。他多次表达过这样的观点。

子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁”?14·4

解释　“言”，这里指嘉言、名言。

大意　孔子说：“有德行的人一定有嘉言，但有嘉言的不一定就有德行；仁者一定勇敢，但勇敢的人不一定是仁者。”

导读　这是内在本质跟外在表现的关系问题。是金子一定发光，但发光的不一定是金子。内在一定会通过外在表现出来，但单靠外在表现却不一定能够判断本质。观察人时要特别小心，今天尤其要警惕只会说漂亮话的人。

南宫适问于孔子曰：“羿善射，奡**舟，俱不得其死然；禹、稷躬稼而有天下。”夫子不答。南宫适出，子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”?14·5

解释　“南宫适”，“适”读kuò（括），孔子学生，即南容，前面见过。“羿”，读yì（亦），即后羿，古代传说中最会射箭的人。“奡”读ào，（傲），古代传说中的大力士，善水战，能够把敌人的船翻过来，“**舟”是“覆舟”的意思。“禹”，夏代的第一个天子。“稷”，又称后稷，是周朝的祖先。

“俱不得其死然”，都不得好死，参看《先进篇》第十三条。

“君子哉若人”，是个倒装句，“若人”，这个人。

大意　南宫适向孔子请教：“后羿长于射箭，奡则力大无穷，可以把敌人的船翻过来，但这两人最后都不得好死；大禹和后稷亲自下地种庄稼，最后却得到天下。”孔子没说什么。南宫适出去以后，孔子说：“这个人真是个君子啊！这个人真是崇尚德行啊！”

导读　孔子尚德不尚力，这又是一例。

南宫适，《孔子家语》作南宫韬，说他“以智自将，世清不废，世浊不污”。孔子是赞成明哲保身的，后来把侄女嫁给了南宫适（见11·6）。

子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”?14·6

解释　这里的“君子”和“小人”是就地位而言，不是就德行而言的，“君子”指贵族、在位者，“小人”指平民。两个“仁”都是动词，行仁的意思。两个“而”都是转折连词，但，却。

大意　孔子说：“贵族却不行仁的人是有的吧，平民却行仁的人是不会有的。”

导读　如果把这里的“仁”当一般的“仁”（名词或形容词）讲，这句话就有点费解，特别是后半句。这里的“小人”指的是地位，逻辑上孔子应该不会说出“未有小人而仁者也”这样的话，因为能不能做到仁，按孔子的思想体系，是跟地位没有关系的。如果“小人”不是指的地位，而是指的道德，那么这句话就等于没有说。

这句话应该是针对某人某事而发，可惜我们已经无法重建当时的语境了。细玩文义，这里的“仁”指的是“仁”表现于外的功业。例如管仲，孔子虽然对他有很多批评，但因为他“九合诸侯，不以兵车”的功业，孔子却仍然以“仁”来称许他（参看14·16）。有人有管仲一样高的地位，却没有为老百姓谋取福利，建功立业，而是为一己谋私利，只图个人享受，所以孔子说“君子而不仁者有矣夫”。像管仲这样的功业平民是没有办法建立的，所以说“未有小人而仁者也”。但这样说“仁”，只能是指“仁”的外在表现，而且是必须具备了相当条件以后才有可能表现出来的。这显然离孔子平常讲的“仁”，特别是“我欲仁，斯仁至矣”的“仁”有点距离。

但是把“仁”解释为功业，并非没有根据，上面说的孔子对管仲的称许就是证据之一，此外，孔子还说过如果一个人“博施于民，而能济众”，就不仅是“仁”，简直就是“圣”了（参看6·30）。孔子的理想是“修己以安百姓”（参看14·42），本来就含有注重功业的一面。后来东汉时期思想界曾经有过“仁孝之辨”，“仁”与“孝”对言，这个“仁”也是博施于民、为国建功的意思。

子曰：“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？”?14·7