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公冶长篇第五（第3页）

导读　欲望多的人不可能做到刚毅，因为他舍不得割舍的东西太多。刚毅是坚守原则，不为外物所屈，这就需要割舍，这也舍不得，那也舍不得，如何能刚毅不屈？

成语“无欲则刚”出此，欲通慾。

子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也，非尔所及也。”?5·12

解释　“我不欲人之加诸我也”句，“加”，施加，强加；“诸”是“之于”的合音，“加诸我”就是加之于我；“也”在这里用如“者”，意为“……的东西”。古文中“也”“者”有时互通，如本篇第3条“鲁无君子者”（5·3），《说苑·证理篇》即引作“鲁无君子也”。

“非尔所及”，不是你能做到的，“尔”，你，“及”，达到。

大意　子贡说：“我不想要别人强加给我的东西，我也希望不要强加给别人。”孔子说：“赐啊，这不是你能做到的啊！”

导读　子贡这句话的意思实际上就是“己所不欲，勿施于人”，是相当不容易达到的境界，能做到这样就可以算是仁了。而孔子从不轻易以仁许人，对子贡自然也不会例外。子贡经商，发了大财，这财富从哪里来？在子贡发财的过程中，难道没有人失去财富？孔子说子贡做不到是有道理的。我们每一个人认真想想，恐怕都会承认这并不是容易做到的。

子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”?5·13

解释　“文章”在这里不是我们现在理解的文章，如“写文章”的文章，也不是汉末以后流行的当文学讲的文章，如曹丕所说“文章乃经国之大业”的文章，而应如朱熹在《论语集注》里面讲的：“文章，德之见乎外者，威仪、文辞皆是也。”就是一个人的德行、修养所表现于外表（神态、言行等等）的种种。

“可得而闻”，有机会听到，“得”是得到机会的意思。

“夫子之言性与天道”，“之”字无义，只是起到变句子为词组的作用；“性与天道”，“性”指人性，“天道”指有关自然、天地、宇宙的大道理。

大意　子贡说：“老师讲诗书礼乐、道德学问，我们都有机会听到；但是老师关于人性和天道的高深见解，我们却没有机会听到。”

导读　这里的“天道”很像老子所说的“常道”，是关于宇宙的结构、运行、动力、性质等等的终极大道理。后来曹魏思想家荀粲就从子贡这句话打开儒家的缺口，说“性与天道”既然孔子没讲，可见孔子据以教育学生的“六籍”（即“六经”：诗、书、易、礼、春秋、乐经）里面也没有记载，而“性与天道”是圣人思想之精微，“六籍”既然没载，那就证明“六籍”所记载的只是圣人思想中粗糙的部分而非精微的道理，所以荀粲说：“六籍乃圣人之糠秕。”由此推论，如果我们要探讨“性与天道”，那就只好自己研究，或者到“六籍”之外去找。这样就把道家引了进来，经过何晏、王弼、郭象等人的努力，最终形成融合儒道的魏晋玄学。

孔子没有对学生讲过人性与天道，这是事实，因为我们见不到这方面的记载。如何解释这个事实？是孔子没探索过“性与天道”，因而谈不了，还是有见解而没有说？显然是后者而非前者，因为如果像孔子这样的智者都谈不了“性与天道”，那还有谁能谈“性与天道”？但为什么没谈？是因为学生的水准不够，讲了也听不懂；还是老人家不愿意说，就像对“怪、力、乱、神”一样，也采取“不论”的态度；还是说“性与天道”本来就包含在日常人伦之中，无需另外再做“玄之又玄”的论说？看来这三个因素都有，最后一个因素可能是主要的。孔子学说的现实性品格决定了它不注重对“玄之又玄”的问题的探讨，这是它的优点，同时也是它的局限。后来魏晋玄学和宋明理学在本质上都是为了打破原始儒学的局限所做的一种努力，但又各自产生新的弊病与局限，这是后话了。

子路有闻，未之能行，唯恐有闻。?5·14

解释　“有闻”意为“有所闻”，“闻”在这里是动词用如名词，作“有”的宾语。“未之能行”意为“未能行之”，动词否定式的宾语如果是代词（如这里的“之”），要放在否定词和动词之间，前面已经讲过。

大意　子路听到什么道理，还没来得及实行，他生怕又听到别的道理。

导读　子路是一个质直得可爱的人，听到什么道理只要觉得是对的，就会照着去做，而且要做到，所以如果没有做到，就生怕听到别的道理。今天恐怕再也找不到这样可爱的人了。

子贡问曰：“孔文子何以谓之文也？”子曰：“敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。”?5·15

解释　孔文子，名仲孙圉，是卫国的大夫，“文”是他的谥号。

“敏”，聪敏。“不耻下问”，不以下问为耻，“耻”是形容词作动词用，意动用法。“下问”就是向地位低于自己的人问。

“是以”即“以是”，按古文的习惯，介词的宾语是代词的时候常常提到介词的前面，“以”，因为，介词；“是”，此，代词。“是以”即白话文的因此。

大意　子贡问孔子说：“孔文子为什么谥为‘文’啊？”孔子说：“因为孔文子生前聪敏而好学，即使向比自己地位低的人请教也不以为耻，所以谥作‘文’。”

导读　“敏而好学，不耻下问”是孔子对孔文子的评价，是孔子所赞赏的品德，孔子自己也是这样做的。

子谓子产：“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”?5·16

解释　子产，姓公孙名侨，字子产，为春秋时期郑国的宰相，郑穆公之孙，在郑简公、郑定公时先后执政二十二年，是中国古代杰出的政治家和外交家。

“其行己也恭”句，意思是子产要求自己的言行庄重，其中“其行己也”是主语，“恭”是谓语，“其行己也”就是“子产之行己也”。注意“其”字的用法，“其”不是第三人称的人称代词，而是物主代词，它相当于人称代词后面再加一个“之”，所以“其”在这里不是“子产”，而是“子产之”，这个“之”虽然没有意义，可以不译，但在文言文中，它却具备不可缺少的语法作用，前面讲过多次，这里就不重复了。现在很多人弄不清楚这一点，总是把“其”看成人称代词，拿来做主语，报纸杂志上也常常出现这类错误。

大意　孔子评论子产说：“这个人在四个方面表现出君子的德行：他要求自己谦虚庄重，他对待君王恭敬严肃，他抚养老百姓恩惠有加，他驱使老百姓公平合理。”

导读　这里的“君子”显然也兼含二义，既是在位者，又是有德者。子产所具备的四种德行，仍然可以为今天的从政者提供借鉴。

子曰：“晏平仲善与人交，久而敬之。”?5·17

解释　晏平仲，即晏婴，字平仲，是齐国的大夫。晏婴与孔子同时，是当时著名的政治家，现存《晏子春秋》一书记载了他的许多言行。

“善与人交”，即善于与人交往。“敬之”前面省略了主语“人”，上一句“善与人交”已经出现了“人”，所以这个省略是可以理解的。

大意　孔子说：“晏婴这个人很善于与人交往，交往得很久人们仍然敬重他。”