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颜渊篇第十二（第1页）

颜渊篇第十二

颜渊问仁，子曰：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”?12·1

解释　“克己”就是约束自己，战胜自己的私欲，“克”是胜过的意思，打败敌人就叫“克敌”，使对手顺服就叫“克服”。“复礼”就是回到“礼”，在这里就是遵守“礼”的约束，原来没有遵守，现在遵守，所以叫“复”。

“一日克己复礼，天下归仁焉”句，“一日”是一旦的意思，“归仁”是归依仁。

“请问其目”的“目”是细目，“其目”就是“它的细目”，也就是“仁的细目”。渔网上的大绳叫纲，网眼叫目。颜渊认为孔子前面讲的是“仁”的纲，所以现在要问“仁”的目，亦即行仁落实到具体的言行上要怎么做。

“请问”就是“请允许我问您”。“请”字在文言和白话里的用法大有不同，前面已经讲过（参看3·24）。但“请问”一词文言与白话的意思没有区别，这是文言文用法在白话文中的残留。我们只要把“请问”跟“请坐”“请吃”比较一下就知道了。下面“请事斯语矣”也是“请让我按照您这话去做”，我这里译作“但我一定按照您说的去做”是照顾白话文的习惯，也更贴合当时的语境。

大意　颜渊向孔子请教什么是仁，孔子说：“克制自己的私欲，用礼来约束自己的言行举止，就是仁。大家一旦做到克制自己的私欲，用礼来约束自己，天下自然就归依仁了。行仁不行仁是由你自己决定的，难道取决于别人吗？”颜渊又说：“我想问问您其中的细目。”孔子说：“不符合礼的就不看，不符合礼的就不听，不符合礼的就不说，不符合礼的就不做。”颜渊说：“我虽然不聪明，但我一定按照您说的去做。”

导读　人和人在人格上是平等的，所以我们必须把别人当成和自己一样的人看待，这就是“仁”。但人和人在人格上的平等不能理解成为人和人没有差异，人和人的差异是客观存在的事实。如何正视这种差异，让它在一种合理的秩序中得到完满的解决，儒家的办法就是讲“礼”，各自遵守“礼”的约束。但人的本性是自私的，而且常常不愿意约束自己的私欲，这样就会侵犯别人的利益，引起种种纠纷、争斗，甚至杀戮。所以孔子强调要战胜自己过度的私欲，让自己回到“礼”的约束中来，这样才有可能爱人、平等待人、视人如己，也就是做到“仁”。这就叫“克己复礼为仁”。一个人的视、听、言、动都要合乎“礼”的规范，不符合“礼”的规范的就不做。这就是行仁的细目，也就是一切言行都要“克己复礼”。

仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭；己所不欲，勿施于人；在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”12·2

解释　“出门”就是在外面，但这里有出门办公事的意思，“大宾”就是贵宾，“使民”就是役使民众，让老百姓做事，“大祭”就是重要的祭祀，古人对于祭祀是很重视的，尤其是大祭，如祭天、祭地、祭祖，都必须恭恭敬敬，一点也不敢大意。

“己所不欲，勿施于人”句，“所不欲”是所字结构，我们前面讲过，“所”字指代后面动词“不欲”（动词“欲”的否定）的宾语，所以“所不欲”意为“不欲的（东西、事情）”或说“不想要的（东西、事情）”。

“在邦无怨，在家无怨”句，“邦”就是国家，指当时的诸侯；“家”指卿大夫家，“家”比“邦”低一级。例如“三家分晋”，“晋”就是“邦”，韩、赵、魏本来是晋卿，所以是“三家”。“无怨”就是没有怨恨自己的人，或说没有人怨恨。

大意　冉雍问孔子什么是仁，孔子告诫他：“在外面办事要像会见贵宾一样慎重，让老百姓做事要像承办重要的祭祀那样谨慎。自己不想要的东西，不要施加于他人。在邦国里没有人怨恨，在卿大夫家族里也没有人怨恨。”冉雍回答说：“我虽然不聪明，但我一定照您的话去做。”

导读　“仁”是孔子思想的核心，是孔子学说中最高的观念，孔子从来没有给“仁”下过任何定义，因为它没法定义。在孔子那里，“仁”几乎就是道德的全部，凡“道德的”也就是“仁的”，凡“仁的”也必是“道德的”。所以孔子从不说“仁”是什么，而是就每一个具体的问题告诉弟子怎样做，才符合“仁”，也就是符合道德的要求。在这一段话里，孔子针对冉雍的具体情况——可能冉雍正准备去做官[80]，强调办公事要慎重，役使老百姓要谨慎，自己不想要的，不要强加给别人，这就是“仁”。

这里我们特别应该注意“己所不欲，勿施于人”，这八个字可以说是“仁”的本质要义，也是适用于所有人的普世价值。这八个字说得多好啊，多么简要，多么深刻！现在这八个字已经刻在纽约联合国大厦的墙上。如果人人都能做到这样，这个世界就太平了。但可悲的是，总会有人偏偏提倡“己所不欲，要施于人”，并且以各种歪理来为自己的恶行辩护，这个世界也就一直充满硝烟和战争，充满不公和不义，不知何时是了。

司马牛问仁，子曰：“仁者，其言也讱。”曰：“其言也讱，斯谓之仁已乎？”子曰：“为之难，言之得无讱乎？”?12·3

解释　司马牛，复姓司马，名耕，一名犁，字子牛，孔子弟子，宋国人。其兄桓魋是宋国的司马，是一个犯上作乱的人，曾经还想对孔子下毒手（参见7·23）[81]。

“讱”，读rèn（刃），迟钝的意思。

斯谓之仁已乎”句，“斯”，副词，就。“之”，代词，指代“其言也讱”。

大意　司马牛问孔子什么是仁，孔子说：“仁德的人，他的言语是迟钝的。”司马牛说：“言语迟钝，就可以叫作仁了吗？”孔子说：“做起来难，那么说起来能够不迟钝吗？”

导读　《孔子家语》上说，司马牛“为人性燥，好言语”，孔子这样回答他，就是为了纠正他躁急、多话的毛病，让他讲话慢一点，多思考一点，这当然也是因材施教。

司马牛问君子，子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”?12·4

解释　“内省不疚”句，“省”读xǐng（醒），反省；“疚”，惭愧。“夫”读fú（服），语气词，有那么之意。

大意　司马牛问孔子什么是君子，孔子说：“君子不忧虑不恐惧。”司马牛说：“不忧虑不恐惧，就可以叫他君子吗？”孔子说：“一个君子反省自己不觉得惭愧，那么还有什么可忧虑和恐惧的呢？”

导读　孔子的回答显然是针对司马牛的具体情况，司马牛当时因为桓魋作乱面临灭族的危险，所以内心充满了忧虑和恐惧。孔子便告诉他，你自己自问无罪，便无须忧虑和恐惧。但司马牛的话不是直接问的，而是间接地问君子，言下之意是问一个君子在这种处境下应该怎么办。因此孔子的答话就不仅仅只适合司马牛的具体情况，同时也是一个君子应该有的处世态度。一个君子内心光明磊落，坦坦****，爱人顺天，不怍不愧，有什么可担忧，有什么可畏惧的呢？这跟孔子在另外地方说过的“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”（9·29）、“君子坦****，小人长戚戚”（7·37）是一样的意思。

司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡。”子夏曰：“商闻之矣：死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼。四海之内，皆兄弟也——君子何患乎无兄弟也？”?12·5

解释　“我独亡”的“亡”，音、义同“无”。

“商闻之矣”句，“商”是子夏的名，自称表示谦虚；“之”，代词，指代下面的“死生有命，富贵在天”。

“四海之内”即天下，古人认为中国就是天下的中心，四周是东夷、西戎、南蛮、北狄，过此以往就是海洋了。

“何患乎”句，“患”，忧虑、担忧，“乎”，义同“于”。

大意　司马牛忧虑地说：“别人都有兄弟，唯独我没有。”子夏说：“我听说人的死和生都有一定的命运，富与贵取决于上天的意思。一个君子做事情严肃谨慎，不出差错，对待别人谦和有礼貌，那么普天之下，人人都可以是兄弟，君子何须担心没有兄弟呢？”

导读　“死生有命，富贵在天”和“四海之内，皆兄弟也”现在都成了名句。“死生有命，富贵在天”出自子夏之口，但并非子夏原创，应该是当时儒者的常谈，后世每视为孔子的话，不准确，但也没有大错。这个“命”比起前面几处讲的“命”来，最接近宿命的意思，但其实仍然可以解释为种种复杂的因缘所交织起来的命运，非人主观可以决定，所以还是“死生有命”。但主观不能决定并不就是事先预定好的，后世人，尤其是民间，老喜欢把“死生有命”向宿命的方向演绎，甚至把它描述为阎王掌握生死簿，生死簿上记载着每个人寿命的长短，那就纯粹是小说家言，离儒家的真意越来越远了。

子张问明，子曰：“浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓明也已矣；浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓远也已矣。”?12·6

解释　“明”，明白，聪明，能把人和事看得清楚。

“浸润之谮”，“谮”读zèn（“怎”的去声），谗言；“浸润”，一点一滴地，慢慢地产生作用。

“肤受之愬”，“愬”同“诉”，在这里是诬告的意思，“肤受”，亲身所受，急迫而切身的影响。

大意　子张问孔子，怎么样可以叫作见事明白，孔子说：“一点一滴的谗言，你亲自接受的诬告，在你这里都行不通，这就可以叫作见事明白了；一点一滴的谗言，你亲自接受的诬告，在你这里都行不通，这就可以叫作看得远了。”