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子路篇第十三（第1页）

子路篇第十三

子路问政，子曰：“先之，劳之。”请益，曰：“无倦。”?13·1

解释　“先之”，在他们前面。“劳之”，使他们勤劳，两个“之”都指老百姓，“先”和“劳”在这里都是动词。

“无倦”就是“居之无倦”（12·14），勤于公事，不要感到厌倦。

大意　子路请教从政的事，孔子说：“给老百姓带头，让老百姓勤奋工作。”子路请孔子多说一点，孔子说：“要勤于公事，不要倦怠。”

导读　当官的要给老百姓做榜样，要老百姓勤劳，自己先得勤劳，所谓以身作则，所谓身先士卒，皆此意也。

仲弓为季氏宰，问政，子曰：“先有司，赦小过，举贤才。”曰：“焉知贤才而举之？”曰：“举尔所知；尔所不知，人其舍诸？”?13·2

解释　“先有司”，这个结构跟上段的“先之”是一样的，“有司”是相关人员，“先有司”，就是做在有司前面，也就是给部下带头。

“举尔所知”，提拔你所知道的。“人其舍诸”，即“人其舍之乎”，“诸”是“之乎”的合音。“舍”是放弃，这里有埋没不用的意思。“其”，语气词，有难道之意。

大意　仲弓做季氏的总管，向孔子请教政事，孔子说：“要给部下带头，赦免他们的小过错，提拔有才能的人。”仲弓问：“怎么知道谁是有才干的人而提拔呢？”孔子说：“提拔你所知道的；其他你不知道的，别人难道会埋没他吗？”

导读　孔子这里讲的话今天也还是适用的。领导者最重要的事就是用好干部，要用好干部，第一是要以身作则，第二要宽容，不要过于严格，逮到一点错误就责备不已。第三是要提拔能干的人。而提拔能干的人，先从你认识的人开始。别人看到你愿意提拔贤才，就会把你还不知道的贤才也推荐给你。这样政治自然就会搞好了。

子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉由也！君子于其所不知，盖阙如也。名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”?13·3

解释　“卫君”，历来的注释家都认为是指卫出公辄。

“有是哉，子之迂也”是个倒装句，顺说就是“子之迂也有是哉”。“子之迂也”是主语，“有是”是谓语，意为有这样，达到这样的程度。“是”，代词，这样、如此。

“奚其正”句，“正”，动词。“奚”，什么，疑问代词，是“正”的宾语。“其”，加强语气的语气词。“奚其正”，就是正什么（名）啊？

“野哉由也”也是倒装句。“于其所不知”句，“所不知”是所字结构，相当于一个名词，所以前面可用物主代词“其”。

“盖阙如也”句，“盖”表示推测的语气词；“阙”通缺，“如”是语尾助词，“阙如”就是让它缺着，这里的意思是不说话，也就是不发表意见。

“无所措手足”句，“无所”，没有地方；“措”，放，“无所措手足”直译就是没地方放手放脚，意思是不知道怎么办才好。

“无所苟而已”句，“苟”的意思是随便、马虎、没有原则，“无所苟”，没有马虎的地方，也就是处处严格，任何地方都不随便。

大意　子路对孔子说：“卫君等老师去治理国政，老师打算先从哪里着手呢？”孔子说：“一定要先正名吧。”

子路说：“老师怎么如此迂腐啊！（摆着那么多事情不做）正什么名啊？”

孔子说：“由啊，你真是放肆！一个君子对于他所不知道的事情，就不发表自己的意见。（正名是很重要的事）名称不辨正，说话就不顺当；说话不顺当，事情就办不好；事情办不好，礼乐制度就得不到实施；礼乐制度不实施，刑罚就不会得当；刑罚不得当，民众就不知道把手脚放在哪里才好。所以一个君子为一件事情定名一定有理由，所说的话一定能够实行，君子对于他所说的话，是一点都不会随便马虎的。”

导读　“正名”即辨正名称，是孔子的重要主张，也是后来儒家一直坚持的观点。其实除了儒家以外，先秦各家也都是主张正名的，墨家、法家、名家就不必说了，连主张“无名”的道家也并不全然反对正名，“道可道，非常道；名可名，非常名”[89]其实也是某种形式的正名。因为辨正名称是一切理论探讨的基础，也是社会运转的基础。

正名的目的是为了保证所言跟所指一致。所言跟所指一致才能办事，如果所言跟所指不一致，那就什么都办不成了。比方说，叫倒杯茶，指的是搬个凳子；说三点钟开会，指的是四点钟跳舞，那要怎么去办事呢？一个社会如果弄得名实淆乱，所言非所指，甚至指鹿为马，那就十分危险。而春秋那个时代，社会上已经有这样的苗头，所以孔子感叹“觚不觚，觚哉？觚哉？”（6·25）

要治理好这个社会，第一件事就是要拨正这种名不副实、名实淆乱的状况，也就是要“正名”。孔子讲了正名的重要性之后总结说：“故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”“名之必可言”“言之必可行”“于言无所苟”，就是信，就是诚。反过来“名之不可言”（提出一个主张，却说不出个所以然），“言之不可行”（说一堆不切实际的话，根本办不到），“苟言”（随便乱说，或说一些无用的话，言不由衷的话），这就是不信不诚，是为政的大忌。

樊迟请学稼，子曰：“吾不如老农。”请学为圃，曰：“吾不如老圃。”樊迟出，子曰：“小人哉樊须也！上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼？”?13·4

解释　“稼”，种田。“圃”，种菜。

“小人”，在这里指的是普通老百姓，不是道德意义上的小人，我以为译为“粗人”较妥。“上”，在上位的人，即国家的统治者、领导者。

“用情”的“情”，是人先天就有的自然情感，“何谓人情？喜怒哀惧爱恶欲，七者，弗学而能。”[90]“用情”即用这种真实的情感对人，不做假、不欺诈。“襁负其子”，用襁褓背着他们的孩子，“襁”，襁褓，背婴儿的用具；“负”，动词，背。

大意　樊迟向孔子请教种田的事，孔子说：“我不如老农民。”樊迟又向孔子请教种菜的事，孔子说：“我不如老菜农。”樊迟出去以后，孔子说：“樊须真是个粗人！在上位的人讲究礼制，老百姓就不会不尊敬；在上位的人讲究道义，老百姓就不会不服从；在上位的人讲究信用，老百姓就不会搞欺诈。如果能这样，那么四面八方的老百姓都会背着他们的孩子来归附你，你还有亲自耕田的必要吗？”

导读　春秋战国之交，正是中国古代社会阶层和社会思潮大变化的时期，传统贵族中地位最低的“士”，正逐渐游离出来，形成一个新的阶层，并发展成为社会各部门的实际管理者，后世活跃在传统中国的士族、士绅阶层即由此而来。孔子正是这一新兴阶层的代表人物，他教学生也是要把学生培育成这一阶层的人，如果用今天的话来讲，就是为社会培养管理人才。这种管理人才就是“士”，或说“君子”。孔子教学生，就是要把他们教成合格的社会管理人才，而不是把他们教成普通老百姓。当时的社会条件显然并不允许所有的人都受到教育，我们不能用今天的社会状况去套古代社会，用今天普及教育的理念去要求古人。

樊迟要么就是不懂老师的理念，要么就是受到当时另一个思想流派“农家”的影响而跟老师的理念有分歧。向老师请教“稼”“圃”，多少有一点不敬，难怪老师生气。其实即使从现代人的眼光来看，孔子的反应也很自然，比方说，今天有人偏偏要向比尔·盖茨请教种田，向杨振宁请教种菜，比尔·盖茨和杨振宁会不会生气？