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五老子的人生观（第3页）

讲一个小故事：乾隆皇帝下江南，在镇江金山寺，看着山脚下大江涌流，千帆竞渡，大发感慨，问金山寺的一位大和尚道记：你在这里住了几十年，可知道每天来来往往多少船？道记大和尚回答：贫僧只看见两只船，一只争名，一只夺利。

真是一语道破天机。

三是和光同尘。老子主张“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”（第四章）这是什么意思？所谓“挫其锐”，就是说做人一定不要锋芒毕露，要注意时时打磨自己的锋芒。所谓“解其纷”，是说做人更忌讳一天到晚处在纷乱之中，要时时注意排除干扰因素。那么“和其光”呢？这是顶要紧的一点，就是让自己的光芒不要太耀眼，一定要设法遮蔽自己的光耀。“同其尘”呢？就是把自己混迹于世俗之中，不要把自己打扮成“羊群里的骆驼。”

老子很看重这后者。他给圣人下了很多品格定义，最重要的是“圣人”都要夹紧自己的尾巴，做到“方而不割、廉而不刿、直而不肆、光而不耀。”（第五十八章）圣人虽然方正但能“随物赋形”，可圆可方，与时俱进。圣人即使有棱角也能做到谦下不争，不伤害别人。圣人虽刚直但不会肆意妄为，做事情有道德底线。圣人有光芒，但他的光芒是柔和的，明亮而不眩目。如此，圣人既保持了自性的品格，又不随波逐流。

怎么能做到“为而不争”呢，老子认为“以退为进”的目标追求是明智的选择。整部《道德经》几乎都在讲这四个字。“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲夺之，必固予之”（第三十六章），说得够透彻了。但是后世的纵横家、阴阳家却把老子的这一思想用于权谋欺诈，做为君道政治上谋略的运用。这就把老子用反了。老子说“将欲歙之，必固张之，”是指物理世界中的一个普遍规律。比如花朵开得最茂盛、最张扬的时候，恰怡是它即将衰败的时候。“将欲弱之，必固强之”是什么意思呢？一个事物发展到强势状态，正是它衰弱的开始。“将欲废之，必固举之，”则是说你想把一个东西远远抛出去，但先要把它高高举起来。“将欲夺之，必固予之”呢？就更不难理解了：凡是要从你手里拿去什么，先要给予你什么。

这些也都是宇宙世界的常律。

所以老子提倡：“是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫惟弗居，是以不去”。圣人会尽量成全别人，尽量付出而从不索取，这样以来他用不着说什么，也会起到教化作用，因为“榜样的力量是无限的”。他创造而不占有，有作为而不骄傲，有功而不居功自矜，这样才会真正得到人们的拥戴。

3、“重身轻物”与“见素抱朴”

老子指出“太上，不知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。”（第十七章）最好的领导（太上）是让老百姓感觉不到有领导的存在。他从不吆五喝六，也从不抛头露面，搞“形象工程”，或作“亲民秀。”他用“润物细无声”的大爱温暖着一方土地。比较好的领导是用身心贴近百姓的，所以赢得了老百姓对他的亲近和赞美。而有些领导则特别注重树立自己的权威，摆官架子，吹胡子瞪眼，老百姓对他只有怕的份，和他亲近不起来。至于那些贪官，除了老百姓的骂声，他们是什么也得不到的。

这里涉及到了一个核心问题，作为一个当领导的，甚至一个君子，怎么处理他面临的名、利问题。

老子认为：“金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。”（第九章）金玉堆积家中，没有人能守住。富贵而且骄纵，自己招致祸患。财富给人带来物质享受的同时也会给人带来灾难，并且可以腐蚀人的灵魂，败坏人的品德。对这个问题，庄子说得更深刻，他说：现在有些世俗君子，“多危身弃生以殉物”，“居高官尊爵者，皆重失之，见利轻亡其身。”这些都是令人感到百思不得其解的（《庄子。让王》）。我们想一想，中国那句古语“人为财死，鸟为食亡”，可是字字可作金石声啊。

老子提出了“重身轻物”的原则。他说：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大废，多藏必厚亡。故知足，不辱；知止，不殆；可以长久”的思想。这段话是什么意思呢？老子向我们发问：名声与生命，哪个更可爱？生命与财富，哪个更重要？获得与丢失，哪个更有害？

他没有正面回答这些问题，他接下来说的是：过分的吝啬，必定会造成更大的浪费。过多的贮藏，必然会遭受更重的损失。因此，一个知足的人，就不会受到侮辱，知道适可而止，就不会遇到危险，知足、知止，才能长久。我想，他已经回答了他前面提出的问题。

对于名、利，与老子同时代的儒家、墨家、法家有不同的认识。孔子曾说，名、利这些东西，是人人都想拥有的，但不用正当的方式得到它，君子是不接受的。贫、贱是人人都厌恶的，不用正当的方法避开它，君子也是不肖于去做的。如果君子抛弃了仁德，靠什么去成就他的功名呢？（《论语。里仁》）。以孔子为代表的儒家，一方面承认名、利的合理性，一方面由此强调道义的重要性。儒家是特别注重“义”“利”之辨的，在名与身的关系上，他们理所当然地把“名”排在首位。而墨家和法家，则薄名而重利，墨家把兴利除害视为人类社会生活的全部内容，法家代表人物韩非子就说：“先王所期者，利也。”（《韩非子》）墨家与法家的功利原则，肯定了人们追术物质利益的合理性，但他们把人的需要及人生的价值仅仅看作物质利益的满足，显然是有些简单化了。

老子不同意儒家的“杀身取义”，也不赞同墨家和法家对物质利益的过分追求，他从“重身轻物”的基本立场出发，认为人的生命比任何外在的名声、财货等都要贵重得多。老子认为，追求名利无非是为了使人的生命得到延续，如果名利对人身构成威胁与损害，那就宁可放弃名利而保身。因为名利毕竟是身外之物，为追逐名利而丧失生命，是舍本逐末。

对于一个物欲横流的时代，老子的“重身轻物”，真是一声警钟。

老子以为，人是很难敌挡外部物质世界的**的，他反复提醒人们要力戒过分的官能刺激与发泄。他说，人生存的途径有十三条，死亡的途径也有十三条（第五十章），这十三条的具体内容他没讲，据高亨教授的看法，这十三条途径指人的七情六欲，即喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲这七情，和声、色、衣、香、味、室这六欲，加起来正好是十三。人对七情六欲如果加以节制，可以养生，这就是生存的途径。而对这七情六欲不加节制，一味放纵，则可致死，这就是死亡的途径。

因此，老子提出了“见素抱朴”的主张。“素”是什么，是洁净纯正。我的理解就是“平常心”，要知道这个平常心实际上是很不容易得见的，也更不容易保持的。为什么呢？人都有个攀比心理，人家骑马，你骑毛驴，人家坐奔驰，你骑自行车，人家住别墅，你住廉租房，人家吃山珍海味，你吃馒头咸菜，很难让你心理平衡。搁谁谁都难泰然处之，安之若素。居陋巷的颜回算是个特例。

“朴”是什么，它的本意是未经雕琢的木头。我的理解，在这里它是“道”的代名词，是至上至高的道、平常心的道。见素抱朴，是人类纯净淳朴的自然品性。老子清楚人类有一个怪圈，那就是：“欲望”----“满足”----“再欲望”。欲望总是在这个公式的两个端点上，人的欲望是有阶段性的，一个欲望满足了，另一个欲望又接着产生，永无休止。所谓“贪得无厌”就是这个意思。如果欲望无法满足，则会产生痛苦与烦恼。因此，伴随着欲望的痛苦也是永无休止的。

有一位老和尚是个方圆著名的高僧，有一天，他的一位朋友来拜访他，吃饭时，他只吃一道咸菜，朋友说：这样不会太咸吗？老和尚说：咸有咸的味道。吃完饭后，老和尚倒了一杯白开水，老友又问：为什么不加一些茶叶呢？这多淡哬。老和尚说：淡有淡的味道。

这位老和尚，简直就是一个哲学家。

咸有咸的味道，淡有淡的味道，这才是人生的真韵味。

如何从永无休止的痛苦与烦恼中解脱出来，借助老子“少私寡欲”“见素抱朴”的观念，来泯除过分的功利心，不失为一条有效的途径。

4、千里之行，始于足下《老子》第六十四章

其安易持，其未兆易谋，其脆易判，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九成之台，起于累土。千里之行，始于足下。

意思是：局面安定时容易把握，情况还没有出现征兆时容易图谋，事物脆弱时容易化解，事物细微时容易消散。要在事情还没有发生时就处理好，要在祸乱还没出现时就控制住。合抱粗的大树，是从不起眼的小芽芽长成的，九层的高台，是从一筐土一筐土堆起来的；千里的行程，是从脚底下一步一步迈出的。

这一段，老子提出了一个“慎始”问题。即要谨慎小心地对待那些萌芽状态的事物，那些有害的东西，一定要把它消灭在初始阶段，在它的细微状态就设法让它消散，不要等它发展起来造成大害。而对我有利的东西，则要在它细微容易消散时努力扶持之，让它顺利发长壮大。

“合抱之木”一节，包含着一个从量变到质变的过程，当然老子还不可能抽象出量和质的概念，他以形象、感性的语言，表达了由量变到质变这种初步思想。

老子的这一辨证法思想，反映了客观事物发展的一条重要规率，即一切事物都是由微末至巨大，人们应该把不利因素力求消灭在萌芽状态之中，对有利因素，在萌芽状态就要大力扶植。“千里之行，始于足下”，这句耳熟能详的名言，更用朴素的思想，激励今天的人们去进行更札实的开拓。

各位朋友，老子的思想博大精深，今天所讲的，只是一个方面的学习心得，希望得到各位方家的指教。