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二社会横向发展的内在动力（第1页）

二、社会横向发展的内在动力

近代以来的社会横向发展究竟是靠什么内在力量驱动的？有无规律可循？这是研究社会横向发展必然要面对的问题。从唯物史观来看，横向发展虽然不同于纵向发展，但还是属于社会发展；只要属于社会发展，就不可能脱离社会发展的一般规律，即生产方式内在矛盾运动推动历史进步的规律。这一规律作为社会发展的基本规律，适用于任何社会，因而具有普遍性。横向发展同样是这一规律作用的结果，是其具体的实现。但是，横向发展又有其自身的特点，不能简单套用这一规律来说明，应当予以具体的分析和阐释。这里关键是要对近代以来的生产做出正确的认识和把握。

马克思在《〈政治经济学批判〉导言》中曾对“生产”作过深刻的说明。他认为，只要有人类社会存在，物质的生产与再生产就是前提；既然是前提，生产的一般规定就适用于所有的社会历史阶段。“生产一般是一个抽象，但是只要它真正把共同点提出来，定下来，免得我们重复，它就是一个合理的抽象。”[7]但在实际发展过程中，任何生产都不是“一般”、“抽象”的，而是具体、特殊的。“说到生产，总是指在一定社会发展阶段上的生产”，[8]是“一定社会性质的生产”[9]。为此，在对生产进行考察时，“不致因为有了统一（主体是人，客体是自然，这总是一样的，这里已经出现了统一）而忘记本质的差别”[10]。要揭示一定历史阶段的社会发展，最重要的是研究生产的特殊而非一般。

这种考察经济与历史的方法论，对于考察近代社会横向发展是非常重要的。毋庸置疑，近代以来资本主义社会的横向发展也是源于生产，从生产出发的。但同样是从生产出发，此时的生产远不同于以往的生产，而是和资本紧紧连在一起的，是“资本的生产”。与以前的生产相比，“资本的生产”有着新的规定性或特殊内涵。一方面，生产是以资本增殖为目的的生产。资本主义社会的生产不同于自然经济条件下的生产，它不是为了满足生产者的消费需要，而是为了追求交换价值、追求价值增殖。对于资本来说，“发财致富”就是其最终目的，“也就是使自身变大或增大”[11]，因而资本的增殖便是生产的基本规定和内在要求，生产本身也就具有资本的属性并被置于资本的控制之下。另一方面，资本又是不断处于生产过程中的资本。资本要取得利润最大化，必须通过生产来进行。为此，不仅要保持原有的生产规模，而且要不断扩大再生产；不仅要使资本的生产保持一般的连续性，而且要使这种生产“超出自己量的界限”成为“无止境的过程”。只有通过这样不停的运动和无止境的过程，资本才有生命力，才能不断增殖。因此，资本与生产是完全交融在一起的，二者是相互规定的。由于此时的生产是资本的生产，因而由这种生产必然产生出两种逻辑：一种是生产逻辑，一种是资本逻辑。作为生产逻辑，资本的生产体现的是生产一般，即同所有生产一样，都是人改造对象物以满足需要的物质生产过程；作为资本逻辑，资本的生产体现的又是生产特殊，它是资本主义条件下生产的特殊社会规定。实际上，这两种逻辑在理论上是可以抽离的，而在现实发展过程中则是无法分开的。就资本生产的实际情况而言，资本逻辑更根本，因为资本逻辑统摄着生产逻辑[12]，生产逻辑只有置于资本逻辑之下才能得以实现和贯彻。

近代以来的社会横向发展就是通过资本逻辑来推行的，其发展规律也正是通过资本逻辑来具体实现的。应当看到，在这样的横向发展过程中，生产力的扩大和交往的普遍发展确实起了非常重要的作用。但是，仅仅从生产力和交往的扩大与发展还不能透彻地说明社会横向发展的形成。为什么生产力的巨大发展会出现于近代？为什么交往会在近代形成普遍化？原因不在于生产力和交往本身，而在于资本。因而就其根源来说，还得回到资本逻辑上来。所谓资本逻辑，就是资本运动的内在规律和必然趋势，它以一种必然如此的方式贯穿于资本的发展过程之中，并通过一系列环节及其相互作用而具体体现的。由于资本的本性就是最大限度地获取利润，因而资本逻辑说到底就是追求价值增殖的逻辑。近代以来的社会横向发展，主要是通过资本逻辑的下述运演方式或运作机理而形成和推进的：

首先是通过资本对经济发展全过程的支配来推动社会横向发展。资本要获取利润的最大化，必须打破生产上的限制：一方面，在国内取消生产各个环节上的一切行会限制和地方限制，使生产方式置于自己的统治之下；另一方面，在国外通过国际竞争和国际分工等来强力推行自己的生产方式，使世界上所有的生产都服从于自己。资本的生产和增殖往往依赖交换的顺利进行。由于交换时间和费用的减少就意味着剩余价值的增加，因而“资本一方面要力求摧毁交往即交换的一切地方限制，征服整个地球作为它的市场，另一方面，它又力求用时间去消灭空间，就是说，把商品从一个地方转移到另一个地方所花费的时间缩减到最低限度”[13]。流通和交换的发展，无疑为全球性的交往打开了便利的通道。资本生产和交换的发展，客观上又要求消费、分配与之相适应，因而刺激消费、需要的增长与扩展便成为资本增殖的内在要求。这种要求的具体内容主要体现在：“第一，要求在量上扩大现有的消费；第二，要求把现有的消费推广到更大的范围来造成新的需要；第三，要求生产出新的需要，发现和创造出新的使用价值。”[14]在资本力量的驱动下，日常消费的目的已经不再是仅仅满足人自身的需要，而是为了使资本获取更大的利润，消费成了资本增殖的工具。在消费数量、消费范围不断突破限制的推动下，资本的扩展程度大大增强，世界性的经济联系也日益密切。因此，资本追求价值增殖的逻辑，就是在资本运动的总过程即资本对生产、流通、消费、分配的支配过程中实现的；社会横向发展既是这种逻辑发展的产物，又是其发展的要求。

其次是通过从经济控制到社会全面控制来影响社会横向发展。资本的逻辑要得以彻底贯彻和顺利实现，必须冲破一切不利于资本发展的社会障碍，寻求相应的支持。为此，资本必然会越出经济轨道来干预社会生活，实行对政治、文化、社会的全面渗透与控制。需要控制的首先是政治。消除政治障碍并得到政治权力的保护，是资本运行的必备条件，因而追求权力保护进而控制政治权力，便成为资本逐利不可或缺的重要前提。在资本统治确立时期，民族国家的建立就起了非常重要的作用。在资本的操纵下，原来“各自独立的、几乎只有同盟关系的、各有不同利益、不同法律、不同政府、不同关税的各个地区，现在已经结合为一个拥有统一的政府、统一的法律、统一的民族阶级利益和统一的关税的统一的民族”[15]。这种民族国家的建立，不仅成为“资产者为了在国内外相互保障各自的财产和利益所必然要采取的一种组织形式”[16]，而且成为资本开创世界历史的重要工具，因为资本的扩张与殖民统治就是借助民族国家的力量来推行的。随着资本的深入发展，资本所具有的权力也越来越大：资本的权力不仅仅是单纯的经济权力，而且是一种政治权力；不仅仅是地区性的权力，而且是世界性的权力。可以说，现代社会的全部权力都是在资本权力的基础上形成和发展起来的。资本不光要进行政治控制，同时要进行文化控制。在资本主义社会，文化也相应地成了资本统治的工具。资本一方面把所有的文化价值变成了交换价值（一切能够进行交换的并能为资本带来利益的才是“有价值的”），价值通约主义成为衡量和评判文化的基本准则；另一方面又把同自己一道发展起来的宗教、文化乃至价值理念向世界推行，由此形成了文化扩张。文化扩张客观上促进了各个国家、民族文化的交流和交融，加快了文化的世界性过程，但同时又产生了文化上的霸权。资本就是借助文化渗透和文化控制来统治世界的。资本对经济、政治、文化控制的结果，便是对整个社会的全面控制，是整个生活世界的资本化和货币化。资本把丰富多彩的生活世界变成了一个货币世界，而生活世界的各种事物、现象则成了一种货币符号，同时被强制性地纳入货币规则之中。在这样的社会中，“金钱是一切事物普遍的、独立自在的价值。因此它剥夺了整个世界——人的世界和自然界——固有的价值”。[17]正是由于货币的这种普遍化趋势，各个国家、民族被编入世界体系之网。

最后是通过从民族统治到世界统治来影响社会横向发展。资本是天生的国际派。由其逐利的本性所决定，资本绝不会满足于国内市场，必然要开拓世界市场；绝不会满足于民族统治，必然要走向世界统治。为此，“资本按照自己的这种趋势，既要克服把自然神化的现象，克服流传下来的、在一定界限内闭关自守地满足于现有需要和重复旧生活方式的状况，又要克服民族界限和民族偏见。资本破坏这一切并使之不断革命化，摧毁一切阻碍发展生产力、扩大需要、使生产多样化、利用和交换自然力量和精神力量的限制”。[18]资本对世界的统治，最后形成的结果便是马克思所讲的三个“从属于”，即“使未开化和半开化的国家从属于文明的国家，使农民的民族从属于资产阶级的民族，使东方从属于西方”。[19]对于这种不平等世界格局的形成，马克思之后的许多思想家也都做过深刻的阐发。如卢森堡就突破了一国内部劳资关系的分析，从更广阔的视野来看待资本积累对世界体系和帝国主义形成的作用问题。在她看来，随着资本主义的发展，资本积累的源泉不能仅仅来自本国，而只能来自本国之外的非资本主义生产阶层和非资本主义社会。正是非资本主义的生产阶层和社会，为资本积累提供了生产、消费要素和劳动力要素，或者说，资本积累的实现是以非资本主义国家的存在为前提和条件的。因此，资本积累过程也就是资本主义扩张的过程，是新的世界体系形成的过程。（尽管卢森堡和马克思论述的角度不同，但在其基本观点上则是一些的，都是从资本逻辑来审视世界体系及其发展格局的。）卢森堡所描述的这种情形在当代社会不仅没有消失，反而得到进一步强化。随着国际分工和跨国公司的发展以及世界金融投机的加剧，资本对世界的控制日益增强，原有的资本积累方式逐渐被新的“剥夺式积累”所代替，以致形成了所谓“新帝国主义”。[20]

总的说来，资本从经济领域的支配走向社会生活的全面支配，再从民族的支配走向世界的支配，这既是一个资本追求价值增殖的逻辑发展过程，又是一个社会横向发展过程，即世界历史的形成过程。应当看到，当代资本主义与近代兴起的资本主义有了相当大的变化，资本主义先后经历了自由资本主义到垄断资本主义再到国际垄断资本主义的发展阶段，每一阶段的内容和形式也各有不同。但尽管如此，资本主义的实质并没有多少改变，资本仍然是现代社会依以旋转的轴心和支配一切的权力，资本逻辑仍然是当代社会的主导逻辑。不过，同样应当看到，伴随资本主义的发展，资本统治的形式也在发生变化，这就是从其早期直接控制的形式逐渐转向隐蔽化控制的形式，其突出的特点就是通过网络、大众文化、消费等方式来实现资本对世界的控制。这样的统治，正如罗兰·巴特所说，中产阶级从中获得了“匿名”的性质，“他们扩张了，而他们的起源却轻易地遗失了……中产阶级将世界的现实转变为世界的意象”。[21]

揭示资本逻辑对社会横向发展和整体发展的决定性作用，并不是主张单纯的经济决定论。这里只是就其根源、实质或“归根结底”的意义来讲的，而并非是针对所有发展情况而言的。不容否认，社会的横向发展和整体发展是由多种因素造成的，是各种因素共同作用的结果；在一定条件下和一定发展时期内，非资本因素的作用或许更为突出和明显。但从总体来看，这样的发展最终还是由资本逻辑决定的，其他因素的存在、发展以及对社会的影响程度也最终是受资本制约的。如科学技术的发展、互联网的开通、文化的传播与交流、资源的流动与重新配置等，都对社会的整体发展有着重大影响，全球化事实上就是借助这些因素形成和发展起来的。但是，这些因素或动力并不是原发性的，而在其背后还有更为根本性的动力，这就是资本。如信息化、网络化等尽管是随着科学的进步发展起来的，并对全球化产生着巨大影响，但科学本身也不是发展的原动力，而是在近代以来被作为资本创造财富的工具快速发展起来的。不是科学操纵资本，而是资本操纵科学。诚如马克思所说：“只有资本主义生产方式，才第一次使自然科学为直接的生产过程服务”[22]，“才达到使科学的应用成为可能和必要的那样一种规模”[23]，才“第一次在相当大的程度上为自然科学创造了进行研究、观察、实验的物质手段”[24]。

强调资本逻辑，也并不意味着轻视和排斥历史活动主体对历史发展进程的作用。资本逻辑并不是独立于人之外的一种纯客观逻辑，而实质上是人与人之间经济关系的内在逻辑。既然资本不是物，而是一定社会关系，那就同人的行为直接相关，其关系是可以调整和改变的。假如无可改变，只能听任资本逻辑的左右，那么，马克思也就不会提出“世界历史”发展的价值指向，也就不会指向对资本的批判。所以，唤起对资本的意识，重视对无产阶级历史作用的分析，进而指出人类解放之路，始终是马克思关注的重点。