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第三 民间小戏（第1页）

第三节民间小戏

世界上有三种古老的戏曲文化——希腊悲喜剧、印度梵剧、中国戏曲。中国戏曲又有正宗大戏与民间戏曲之分，元杂剧、明清传奇、京剧、粤剧、蒲剧、越剧等属于正宗大戏，据1982年《中国大百科全书·戏曲曲艺卷》载《中国戏曲剧种》条目的剧种统计，戏曲剧种有317种，其中小剧种约占二分之一，大、小戏种类数量大致相当。民间小戏是指那些表演形式比较简单，篇幅短小，流传范围不甚广泛，具有浓郁地方特色的剧种。和地方大戏相比，小戏是民众“闲中扮演”的一种艺术形式，演员以职业或半职业的民间艺人为主，角色主要有“二小”（小旦、小丑）或“三小”（小生、小旦、小丑）；前者叫对子戏，又叫二小戏，后者叫三小戏。演出时间多集中于农闲时节，没有正规的演出场所，一般是临时搭建简陋的草台。

一、汉族民间歌舞戏

清代戏曲有“花”、“雅”之分。对此，清代李斗《扬州画舫录》卷五说得很清楚：“两淮盐务例蓄花雅两部，以备大戏，雅部即昆山腔，花部为京腔、秦腔、弋阳腔、梆子腔、罗罗腔、二簧调，统称之乱弹。”除昆曲外，所有的声腔剧种都属于花部，各兄弟民族戏剧剧种也在其内。花部包括兴起于山西和陕西的梆子、兴起于湖北的皮黄、兴起于鲁豫的弦索等声腔系统等。汉族民间小戏为歌舞戏，主要指在民间歌舞和说唱艺术基础上，融合皮黄、高腔、梆子等地方戏曲剧种而产生的地方戏曲。影响比较大的民间歌舞戏系统有：

（一）花灯戏系统

主要流行于云南各地和贵州、四川、湖南、广西部分地区，四川等地称“灯戏”。花灯戏的表演者手不离扇、帕，唱与做密切结合，保持了民间载歌载舞的特点，没有形成舞台艺术。

四川花灯戏流行于川东、川北，在贺丰歌舞“跳灯”（车灯、花灯）基础上发展而成；以唱为主，说白很少，主要角色是旦和丑；唱腔主要为梁山调，质朴明快，富有民歌风味。[20]此种曲调曾广泛影响到许多省份的各种花灯、采茶、秧歌剧种。云南传统花灯戏源自社火花灯，遍及全省，种类繁多。共有元谋花灯，姚安、大姚、楚雄、禄丰花灯，昆明、自贡花灯，玉溪花灯，建水、蒙自花灯，弥渡花灯，嵩明、曲靖、罗平花灯，文山、邱北花灯，边疆地区花灯等九个支派。贵州的花灯戏来自独山、遵义、毕节、铜仁等地民间花灯歌舞，黔北、黔西称之为“灯夹戏”，独山一带称之为“台灯”，思南、印江等地称之为“高台戏”。

（二）花鼓戏系统

主要流行于湖北、湖南和安徽等省，各地花鼓戏均由民间歌舞发展而来。因以花鼓伴奏，故名。有长沙花鼓、邵阳花鼓、零陵花鼓、岳阳花鼓、常德花鼓、荆州花鼓、黄孝花鼓（楚剧前身）、随县花鼓、凤阳花鼓、皖南花鼓、商洛花鼓等。

湖南花鼓戏的唱腔音乐源于山歌、民歌及劳动歌曲，并在民间歌舞，诸如地花鼓、花灯、车马灯、茶灯等基础上发展起来的民间小戏。长沙花鼓戏为影响较大的一支，由地花鼓发展而来；邵阳花鼓戏源自民间歌舞“对子花鼓”和“竹马灯”；衡阳花鼓戏出自民间“车马灯”演唱，分为衡阳、衡山两支，前者俗呼为“马灯”，后者俗称为“花鼓灯”；岳阳花鼓灯唱锣腔和琴腔，流行于湘北农村；常德花鼓戏在沅水、澧水流域盛行；道县花鼓戏（调班子），出自民间社火狮子戏；祁阳花鼓戏的演出，有时需要戴木面具。湖南花鼓戏唱腔属于曲牌体[21]的基本结构，以“板式变化”为辅；大多以大筒为主奏乐器，以唢呐为辅助乐器。依据其演唱、演奏形式、声腔及表演特点，可分为川调类、打鼓腔类、牌子类（包括走场牌子和锣鼓牌子）、民歌、丝弦小调类等。

皖南花鼓戏，源自百年前湖北东路花鼓、河南灯曲和当地民间歌舞的融合，流行于安徽省南部广德、宁国、宣城、郎溪等县。凤阳当地的花鼓、花鼓灯演变为著名的凤阳花鼓。淮北花鼓戏，源于徐州一带的花鼓。

（三）采茶戏系统

采茶戏与秧歌戏是中国南北两大民间小戏，采茶戏至今仍在江西、湖北、湖南、安徽、福建、广东、广西等省、自治区流行。其中尤以江西的采茶戏最为典型，支派也最多，有抚州采茶戏、南昌采茶戏、赣南采茶戏、萍乡采茶戏、吉安采茶戏等。

江西采茶戏实际上有两种形式，一种叫“花灯戏”。旧时年节期间，民间多表演花灯，载歌载舞，以民间小调的形式演唱。当地的民歌小调与茶灯表演艺术相融合，逐渐形成了具有固定角色和剧情的采茶戏。一种源自“采茶歌”。采茶时节，茶女采茶时，常唱采茶歌。这种茶歌是在当地马灯、龙灯、摆字灯等彩灯艺术的影响下形成的，配上茶框、纸扇等道具，有了舞蹈动作，歌和舞有机结合，吸收当地其他地方剧种，综合为有唱、念、做、舞等表演形式的采茶戏。

（四）秧歌戏系统

“秧歌”，顾名思义，乃插秧之歌。如在田间劳动唱的《薅秧歌》《插秧歌》等。据清人李调元《粤东笔记》所载：“农者，每春时，妇子以数十计，往田插秧，一老挝大鼓，鼓声一通，群竞作，弥日不绝，是曰秧歌。”清人吴锡麟《新年杂咏抄》云：“秧歌，南宋灯宵之《村田乐》也。所扮有耍和尚、耍公子、打花鼓、拉花娣、田公、渔妇、装态货郎、杂沓灯街，以博观者之笑。”宋代的秧歌表演已很盛行。

未搬上舞台的秧歌谓“地秧歌”，有的称“土滩秧歌”、“过街秧歌”，或叫“闹社火”、“闹红火”等。这是活动在街头、公共场所的民间歌舞，主要用打击乐或唢呐、笙、管伴奏。在我国北方农村很普及，形式丰富多彩，生活气息浓郁，音乐舞蹈性强。[22]

山西、陕西、河北、山东、东北三省等地区都有秧歌戏流行，其中以山西最为普遍，种类繁多，主要有壶关秧歌（西火秧歌）、襄武秧歌（襄垣秧歌、武乡秧歌）、祁太秧歌、繁峙秧歌、朔县大秧歌等。早期的秧歌表演是由民歌小曲和社火结合形成的，正月期间和其他的社火形式融合在一起表演，是祭祖三官爷的重要的仪式组成部分，俗称“胡闹三官”，民间以此祈求来年的风调雨顺。后来，秧歌表演的娱神成分就淡化消失了。

（五）道情戏系统

道情艺术在我国说唱艺术和戏曲艺术中均占有重要地位。“道情”又名“道歌”，是道家所唱的道家的情事，曲目多反映道家生活和宣扬道教教义，故叫“道情”。据南北20个省区的统计，各种俗曲道情（南方叫“渔鼓”，四川称“竹琴”）至少90多种。其中歌曲道情4种，皮影道情3种，说唱道情70种，戏曲道情13种。它们分布在晋、冀、鲁、豫、陕、皖、鄂、湘、苏、浙、赣、闽、滇、黔、桂、川、甘、青、宁、内蒙等省（区）广袤的大地。山西是道情艺术最为盛行的地区。按剧种，有晋北道情（又分神池道情、右玉道情、繁代道情），唱腔吸收了北路梆子的成分，历史至少可以追溯到明末；晋西道情（亦称临县道情），产生于清代，音乐比较古老，不少唱腔为五声音阶。唱腔结构基本属于联曲体；洪洞道情，形成于清末，流行于晋南地区。按曲种，有晋北说唱道情、晋南说唱道情、阳城说唱道情、长子说唱道情以及太原说唱道情等十几种。

其实，汉族民间小戏远不止这些系统。一般来讲，乡村民间演戏都有一定目的性。如为了制止水旱虫疫的祈祷，或为了祛除家人的疾病灾难而演，这一类的戏称为“愿戏”；若为了贺丰年，生子祝寿而演则称之“欢乐戏”；祈祷雨泽有东窗戏；驱逐疠疾有目连戏；春日有春台戏；庙观新成集资有彩台戏；城隍、紫云宫诞祭日有神会戏，等等。鼓乐齐鸣，更唱迭和，连旬累月，昼夜不休。四方观听者大都云集一处，曰赶戏会。戏剧的种类也很多，“戏分京腔、梆柳，通称大戏。艺员参神者，谓之‘江湖班’，率属外籍，其公余农暇，群相邀约，不参神，不索价者，谓之‘子弟戏’。若帷薄张幕，傀儡出场，金革丝竹毕具，谓之‘大头子戏’。一人设幕，仅有锣鼓，谓之‘扁担戏’（此类多河间人）。数人假座，自为弹唱，仅具腔调，谓之‘板凳戏’”。[23]就“应节戏”而言，正月初一唱《甘露寺》，正月十五唱《闹花灯》，二月二唱《回龙阁》，三月三唱《活捉三郎》，五月端阳唱《白蛇传》，七月七唱《牛郎织女》，中元节唱《目连救母》，八月十五唱《嫦娥》，等等。[24]

二、汉族民间道具戏

道具戏是用人工制作的装饰物来演饰人物的戏曲表演形式，主要种类有傀儡戏、皮影戏、目连戏和傩戏等。它们在中国民间小戏的大家庭里，属于特殊的组成部分，“它们和戏曲产生发展的主体航道既有着极其密切甚至部分同一的关系，又各各带有自身的鲜明特色而划出特定的轨迹。”[25]民间道具戏最大的表演魅力就是充满了诙谐，道具亦即掩饰、夸张、变形、扭曲。在装饰物即假面的背后，是对正统的约束和规范的摆脱，是讽刺和嘲弄的尽情释放。让人物变成木偶、皮影和变形的面具，本身就滑稽可笑。

（一）傀儡戏

傀儡戏是中国历史上最早出现的具有表演功能的戏剧，据说古代葬礼中用来殉葬的“俑”，与傀儡戏有着直接的关联。傀儡戏乃以木为之，由演员操纵木偶以表演故事的民间戏剧，亦即木偶戏。木偶戏主要有三种类型：提线木偶、杖头木偶、布袋木偶，它们在木偶形体和操作技术方面各有特色。

提线木偶。木偶形体多在一尺左右。关节部分各缀以线，演员在上空提线操纵木偶动作。前面提到，山东省莱西县西汉墓出土的一具悬丝木偶，即为提线木偶，可见其历史悠久。宋元时期有“悬丝傀儡”称谓，一般认为是提线木偶。元代姬翼【鹧鸪天】小令云：“造物儿童作剧狂，悬丝傀儡戏当场。搬神弄鬼翻腾用，走骨行尸昼夜忙。”[26]这是为提线木偶所作的题咏。福建泉州和龙岩等地的提线木偶比较著名。民国时期的东北民间，提线木偶叫葫芦头戏，各处皆有，又名为提线戏，利用木偶舞蹈俯仰，引人发笑。