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第四 哲学王的教育02（第1页）

第四节“哲学王”的教育02

古希腊的音乐教育除了现在理解的音乐外，还包括诗歌、文学等。从公元前7世纪一直到柏拉图的时代，神话、史诗及悲剧、喜剧开始发展起来，那时荷马和赫西俄德的史诗是辉煌的代表作。他们在几百年中教育了希腊人，对希腊社会起过重大作用，受到人民的尊重。诗人被认为是“教育家”“第一批哲人”“智慧的祖宗和创造者”。到公元前6世纪哲学兴起，有些哲学家如色诺芬尼指责荷马和赫西俄德，说他们将偷盗、**等人间丑行加到神身上，强调要用神圣的歌词和纯洁的语言去崇敬神灵，但不要歌颂泰坦诸神、巨人或半人半兽的怪物的斗争。文艺是娱乐还是教育的问题已经提出来了。阿里斯托芬在喜剧《蛙》中描写两大悲剧诗人埃斯库罗斯（Aeschylos）和欧里庇得斯（Euripidēs）在冥界争首席诗人的位置。冥王请酒神狄奥尼修斯裁判。酒神认为理想主义者埃斯库罗斯继承了荷马的优良传统，人物性格反映了希腊人的英雄品质，可以培养观众的勇敢、正义、节制等美德，从而被召到阴间去教育雅典人；而现实主义者欧里庇得斯描写的都是希腊人的丑行，他所描绘的人物充满**、狡猾、凶狠、花言巧语和钩心斗角，难免会对观众产生坏的影响。因此，冥王裁决，只能由另一位悲剧诗人索福克勒斯代理冥界首席诗人。文艺的教育功能和社会功能，已成为希腊人的一个重要问题。

作为古希腊的思想家，柏拉图非常了解诗歌对人的深刻影响。从他的相论出发，他认为诗歌及其他艺术都是对可见世界的模仿，而可见世界不是真实的存在，只不过是可知世界的摹本，因此，诗歌等艺术不过是影子的影子，摹本的摹本，离真理隔着三层。既然这样，那柏拉图为什么还要主张以诗歌进行教育呢？因为柏拉图认为只有极少数具有哲学天赋的人才能认识可知世界，大多数人根本不可能认识可知世界，只能凭感觉认识可见世界。同时，为了培养理想的卫国者，他主张严格选择诗歌、音乐的内容。

柏拉图认为，包括荷马、赫西奥德和悲剧诗人们的作品，远离存在，内容无非是暗示祸福无常，诬蔑神和英雄们，这些内容对把青年培养成为有正义、虔敬、勇敢等美德的公民，是非常不利的。因此，在理想国中，除掉颂神的和赞美好人的诗歌外，其他一切诗歌不准闯入国境。因为这些诗人们不仅不认识真理，而且捏造谎言，诬蔑神灵。柏拉图说，不让年轻人相信他们的胡言乱语。如荷马描写女神和佩莱斯的儿子阿克琼斯，由最有智慧的赫戒抚养成人，但他内心卑鄙贪婪，蔑视神灵。赫西俄德叙述天神乌拉诺斯（Uranus）配了地神，生下18个儿子。这18个儿子力大无比，天神惧怕他们，便把他们打入地牢。其中一个儿子名叫克洛诺斯（us）的，把父亲推翻并割掉**，自己做了天神。柏拉图认为神是单一的，神就是善，不可能产生恶，也不可能会变恶。而诗人们对神做不真实的描写，迎合人灵魂中低劣的部分。青年人如果学习他们，就会成为残暴、自私、胆怯的人。

柏拉图认为，音乐教育比其他教育都重要，因为音乐的节奏和曲调有强烈的力量浸入人心灵的最深处。如果教育方式适当，音乐能滋润人的心灵，美化人的心灵；如果没有这种适合的教育，心灵就会因此变丑。旋律和曲调的谐和、庄严和优美能使卫国者精神和谐，举止有理，仪态优美。反之，如果音乐教育不合适，则违反人的本性，使人的行为受到坏的影响，影响人们之间的相互关系，甚至扰乱法律，直至颠覆国家的全部机构。

柏拉图认为，音乐教育至关重要，其目的在于改造人性，培育美德，培养人有节制地、和谐地爱好美好、有秩序的事物。如果像现在的诗歌艺术那样，充满对神和英雄的诬蔑，还有其他绘画、雕刻作品及建筑等体现邪恶、**、卑鄙的精神，护卫者从小就接触罪恶的形象，耳濡目染，不知不觉在心灵中便会铸成大错。柏拉图强调必须寻找艺术巨匠，用其大才大德，开辟一条道路，使年轻人由此而进，如入健康之乡；眼睛所看到的，耳朵所听到的，这样的艺术作品随处可见；使他们如坐春风，如沾化雨，潜移默化，不知不觉间受到熏陶，使优美和理性融合为一。

音乐教育要与体育相结合。柏拉图认为只接受音乐教育，就会精神不振，成为懦夫；而专门从事体育者也只能使身体发达，脑力迟钝，成为不学无术之人。所以，二者不可偏废。但柏拉图又提出，“因为我觉得凭一个好的身体，不一定就能造就好的心灵好的品格。相反，有了好的心灵和品格就能使天赋的体质达到最好”[43]。音乐和体育服务于人的两个部分，即心灵和身体，用音乐照顾心灵，体育照料身体。体育可使人健美，但人体美不如心灵美高尚，因为身体不如心灵高贵，心灵是身体的主宰。所以，体育又要服从于以陶冶心灵为目的的音乐教育。柏拉图所讲的体育主要是为战斗做准备的体育锻炼。训练青少年像警犬那样终夜不眠，视觉和听觉都极端敏锐，各种饮水食物都能咽下，烈日骄阳、狂风暴雨都能泰然处之。柏拉图特别强调，体育要锻炼身体，但也要培育好的精神，体育不是使人粗暴野蛮，而是使人的**和理智达到和谐。在普通教育的基础上，青年人接受两年军事训练，他们从十几岁到二十岁除继续接受音乐教育外，还应学习初步的科学知识。一般青年到了20岁，学业就算基本结束了。他们中的部分人要投入军营，成为一名军人。少数优秀的青年将继续深造。

关于教育和培养公民的原则纲要就是这些。柏拉图详细阐述了从儿童出生到18岁这两个阶段的教育。其中，6～18岁的教育，虽然公民有权参加，但主要是为培养护卫者做准备。这两个阶段的教育，仅仅达到了感性认识，认识了可见世界的一些事物，远未达到认识“相”的目标。“哲学王”的培养，是要在此基础上，选拔少数人继续接受教育，实现心灵转向，从认识可见世界上升到认识可知世界，最终认识“善的相”，成为统治国家的“哲学王”。

（二）促进灵魂转向

柏拉图认为，“哲学王”的培养，就是通过教育促进他们的灵魂转向，即以可见世界为对象的意见状态，转向或上升到可知世界为对象的知识状态。也就是指使受教育者的心灵状态从最低等级的想象，逐步上升到信念、理智，最后达到理性等级，把握最高的“善的相”，进入纯真、至美、至善的可知世界的这样一个灵魂的转向或上升过程。“哲学王”的培养过程就是这样一个灵魂的转向或上升过程。柏拉图的所谓“哲学王”的教育就是一种促进灵魂转向或上升的艺术。柏拉图说：“我们必须认为，知识和学习的性质不是像有些人主张的那样，那些人在说到教育时，以为知识仿佛不是包含在灵魂之内而仿佛是被放进灵魂之内，就如像把视觉放进瞎了的眼睛里面那样……理性教导说，每个人在他的灵魂内都潜伏着一种内在的性能，他本身具有借以学习的官能。譬如说，人的眼睛不能够由黑暗转向光明，除非随着他的整个身体转过来；同样地，我们的整个灵魂必须掉转方向，离开那变动着的现象世界。灵魂必须转向真实存在，直到他能够经受得住阳光，能够观看真实存在之明朗和光明。不过我们说，这个真实存在的就是善。认识真实存在的艺术就是教育的艺术——也就是用什么方式可以使这一转向来得最容易，最有成效，并不是把视觉放进（弄进）人里面，而是使视觉发挥其作用，因为他已经有了视觉，不过没有适当地转向自身，因为他没看见他所应该看见的对象。灵魂的其他美德与肉体比较接近，它们不是先在于灵魂里，而是通过练习和习惯得来的；反之，思维作为神性（美德）绝不会失掉它的力量，它之变好变坏只是由于转向的方式。”[44]为了详细论述灵魂转向，柏拉图又对他提出的可见世界与可知世界做了进一步的划分，认为存在和认识两个系列都可以分为四个阶段。如果我们用一条线代表它们，将线划分为不相等的两段，一段是可见的，另一段是可知的，对其中每一段都按相同的比例各划为两小段，如图5-3所示。

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图5-3可见世界与可知世界的关系

画一条直线AB，按实在性和真理性的程度，先分成两大段AC和CB，AC代表可见世界及其认识，CB代表可知世界及其认识，由于后者无论在实在性和真理性的程度上都超过前者，所以在划分线段时CBAC；接着根据清楚与不清楚的程度，按AC和CB的比例，再将AC线段分成AD和DC，分别代表可见世界的影像及其认识，和实物及其认识；将CB线段分成CE和EB，分别代表可知世界的理智和理性的对象及其认识。这样，根据实在性和真理性的不同的程度，心灵状态也就有高低不同的四个等级，也就是说，受教育者必须从最低的心灵等级（阶段）上升到最高的心灵等级（阶段），心灵转向的教育过程始告完成。现分述如下。

第四等级是想象（eirasia，英译imaging或illusion）（AD），其对象是影像，如影子或水平面或别的平面上反映出来的东西。第三等级是信念（pistis，英译belief或faith）（DC），其对象是影像所像的实物，包括人在内的动植物，各种自然物和人造物。第二等级是理智（dianoia，英译uanding或thinking）（CE），处于由第三等级到第一等级的居间等级，是数理学科的研究对象。第一等级是理性（noesis，英译reason或intelligence）（EB），是哲学研究的范围，和它对应的认识对象是“善的相”。

这样，柏拉图就将灵魂即认识的能力分为四个阶段，第一是理性，第二是理智，第三是信念，第四是想象。它们各自的对象即存在方面，也有相应的四个阶段：“善的相”、数理学科、具体事物、影像。[45]

柏拉图为了让读者明白他的思想，在《理想国》第七卷又做了一个洞穴的比喻，以生动的实例说明存在和认识的四个阶段。这是一个意味深长的故事。[46]

有一群人世世代代居住在一个洞穴里，他们从出生时起就被铁链锁在固定地点，犹如囚徒，甚至连脖子也被锁住，不能回头或环顾，只能面壁直视眼前的场景。在他们的身后，有一堆火，在火与囚徒之间有一堵矮墙，墙后有人举着各种各样的木偶走过，火光将这些木偶投影在囚徒面对的洞壁上，形成多样的、变动的影像。囚徒们的一生都犹如在看皮影戏，他们不能相互观望，不知道自己的模样，也不能回头看到造成影像的原因，他们都以为眼前晃动的影像就是真实的事物，用不同的名字称呼它们，仿佛这些影像就是真实的人、动物和植物。囚徒们已经习惯了这种生活，他们并不感到悲惨，也没有挣脱锁链的念头。但是，有一个囚徒偶然挣脱了锁链，他移动脚步，回过头来，生平第一次看到炫目的光亮，火光使他感到刺眼的痛楚，使他看不清原先已经习以为常的形象。经过一段时间的适应，他终于能够分清影像和木偶，明白木偶比影像更真实，影像是由火造成的投影。他不顾刺目的难受，逼近火光，走向洞口。后来有人把他从陡峭的洞口拉出洞外。当他第一次看到阳光下的真实事物时，他再次眼花缭乱，甚于初见火光时所受的痛苦。他只能慢慢适应阳光的照耀，先看阴影，再看水中的映像，进而看事物本身，抬头看天上的月亮和星辰，最后直接观察太阳，知道太阳是岁月和季节的原因，主宰着世间万物。这个解放了的囚徒，当他回想往事时，他在庆幸自己的解放的同时怜悯他的囚徒同胞。按照他自己的意愿，他宁愿在外面做贫困的主人，也不愿回到洞穴里当高级囚徒。但是，为了解放他的同胞，他还是义无反顾地回到洞穴里。他的失败是不可避免的。他从光明处来到黑暗处，已不能适应晃动的影像。别人会因为他看不清影像而嘲笑他，说他在外面弄坏了眼睛不合算。没有人相信他在外面看到的东西，他不得不在法庭和其他场合同他们争论幻觉和真理、影像和原型的区分，因而激起众怒，恨不得把他处死。

洞喻和线喻之间存在着密切的对应关系。可见世界（AC），相当于洞穴世界；可知世界（CB），相当于洞外世界。第四等级的影像，是想象的对象，相当于洞壁上木偶的影像；第三等级的具体事物，是信念的对象，相当于洞穴中的木偶或器物；第二等级的数理学科，是理智的对象，相当于洞外世界的太阳等的影像；第一等级的“善的相”，是理性的对象，相当于洞外世界的太阳等本身。[47]获得知识的渐进过程相当于借助“影像”和“具体事物”基础上的数理学科和逐步上升的辩证法，最后认识到作为万物本原和最高原则的“善的相”。下面，我们具体分析认识过程的四个阶段。

1。第四等级（AD）：想象和具体事物的影像

柏拉图认为这是最低等级的认识。柏拉图认为，最低级的心灵状态是想象，它的认识对象是生物、自然物和人工制品，也就是一切可感事物的阴影或摹本；或者是生物等有形、可感事物在水里或光滑物体上反射出来的影像。用柏拉图自己的话来说，这些可感事物的影像即“第三张床”。第一张床是床的本位，理念的床；第二张床是以理念的床为模型的摹本；而第三张床——影像的床，则是摹本的摹本，如画家所画的床。灵魂的这种状态，是后面所述洞喻中被囚禁的囚徒的灵魂状态。他们终身被囚洞中，看到的只是器物或木偶的投影。他们的心灵是歪曲的，离理念的真实还隔着三层。所以，它存在的真实性最低，认识的清晰性最低，自然地，价值等级也最低。

2。第三等级（DC）：信念和具体事物

灵魂转向的第二阶段是：从影像上升到影像的原物，即感官面对的有形事物。柏拉图说，这一部分则表示实际的东西，“即我们周围的动物以及一切自然物和全部人造物”[48]，对于这些东西来说，前面那一部分的影像只是对它的模仿。它相当于洞喻中那个被释放的囚徒，越过矮墙和通路后，看到了在燃烧的火光照耀下投到洞壁上的影像的原物，开始时他感到头晕目眩，经过一段时间之后，就习惯于看影像的原物了，这时，他的心灵状态就从第四等级的想象状态转向信念状态，从想象、偏见、**中摆脱出来，直接转向可感事物。

就第三等级的认识对象本身来说，柏拉图认为：这些具体的器物、木偶、人、马、床等生物、自然物、人造物等，都是特殊的，都还是理想的人、马、床（即人、马、床的理念）的不完善的摹本；因此，心灵的这种认识还停留在意见、信念的状态，还没有获得人、马、床这些特殊事物的本质，即相的认识。

3。第二等级（CE）：理智和数理学科

在柏拉图看来，理智虽然可以归入可知世界中，但如果仔细探讨，却发现它是处于可见世界与可知世界的居间世界；从认识的心灵状态来讲，是处于感性认识与理性认识之间，但接近于理性认识。数理学科是进一步学习辩证法的基础，只有通过研习数理学科，获得理智的认识，才能进一步学习辩证法，上升到认识“善的相”。它相当于洞穴中的囚徒被拉出洞外去看真正的太阳，但他感到眼花缭乱，对于真实的存在看不清楚，需要一个适应与逐渐习惯的过程。

4。第一等级（EB）：理性和“善的相”