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第六章 场景02（第1页）

第六章场景02

景观

从某种意义上说，场景涉及使我们能够抵制那些容易识别的景象和场景的工程。很显然，古罗马角斗士的比赛就构成了那座城市的一个场景，让观众聚集在一起的东西就是对这些选拔赛所体现出来的兴奋和娱乐（Barrow，1993）。假如游戏在这个意义上是戏剧性的，有趣的，是一种魅力的来源，一个不安分的人群的发泄渠道，那么我们也许还会追问，它所体现的究竟是什么样的项目?如果这种场景不仅是一个经常重复的场所（歌剧、保龄球联盟），难道它只是一个戏剧性焦点的场所（公鸡搏斗，赛道，赌场）吗?提出这样的问题，并不是力图通过取消某些人的资格和提高另一些人的资格来使场景的意义合法化，毋宁说，是要以我们（的理论化）必须考虑到的方式指出场景作为一种集体表现的模糊性。对于场景的任何一种考虑都会让我们反思景观和工程、魅力和**的边界，以及它们的阐释在其中引起的一种集体问题的方式。

在许多城市，商店、区域、娱乐综合体等新的项目都被设计成各种工程壮举，建筑景观旨在通过肯定对自然的集体掌握来吸引用户。如果这些项目总是不言而喻地把自己当作集体化的场所，那么，它们所激发的魅力就有可能由于景观的惰性及其麻痹的力量而束缚共有化。可是，最好的建筑有望通过对空间的景观性承诺而超越魅力。如果说每一个空间都是为了安置而斗争，那么正是在这个意义上，它才致力于克服景观所引起的魅力，仿佛这是一场使它作为一种场景的承诺成为可能而进行的巨大斗争。

从最好的意义上说，每一个项目都在为成为一个场景、成为某种不只是令人好奇的东西而努力，不仅是一个迷人的客体，而且是参与者，把他们带到想象为场景的共同体的魔咒之下（Bau-drillard，1991）。场景许诺**是对魅力的一种克服，这不仅适用于城市的内部景观和地形，而且适用于作为一个整体的城市。城市之所以繁荣，就是因为场景，而不是作为一个容纳事物的容器，从本质上说，被**的多样性和异质性机会，在某种程度上，开始标志着一座伟大的城市就是值得人们记忆的城市。

这种场景似乎证实了某种有关城市交往生活的东西，由团体、社会和派别组成的网络赋予了城市一种具有凝聚力的精神，这让人联想到了作为一种“共同体（Gemeinschaft）”的场景。相比之下，正是这种共同体—法理社会（Gemeinschaft-Gesellschaft）的综合体及其不可能的调和导致了场景的**力和兴奋感。我们可能会想到德·托克维尔的著作《美国的民主》，在这本书里，他以对这种场景表达持续怀疑的方式讨论了美国交往生活的丰富性（Tocqueville，1945）。也就是说，不论扶轮社、美国军团、专业协会、小剧场、族群组织（还是团体治疗网络），都是托克维尔的美国害怕**和（城市）场景的变革力量。正是在这种魅力与**之间的运动中，场景的力量才得以存在。因为场景同时既是一种允诺，也是未实现的东西。我们可以说，场景的本质就是渴望，也许是对不可能的东西的向往，不过，人们对它的可能性的渴望，是通过对被认为是实际的东西的记忆而得到的。当莱德鲁特说城市的形象类似于“神话或文学作品”（Ledrut，1986，222）的时候，他是对的。场景开启了关于城市梦想事业的对话，它如何唤起人们去梦想，即由当下诱发的欲望——永恒的当下之梦——给予一种能够使它持久的方式。正是通过这种场景的观念，我们才能够开始把伟大城市的观念恢复为激动人心的。这样一种方法让我们重新思考法理社会的内在梦想，就像黑格尔所说的那样，这种梦想让我们强大到足以消除（共同体—法理社会之间的）对立，并且能够保留差异性，即我们社会的梦想（这是一种能够令人难忘的社会，这种当下能够在时间中流传下去）。

原创性的城市场景

从所有的描述中可以看出，原创性的城市场景都是围绕激发苏格拉底及其追随者圈子的哲学交流被组织起来的。大多数类型的哲学化都不是在场景中挑起的争论。因此，苏格拉底圈子这个例子的有趣之处在于，通过指向哲学活动可能需要的东西，如果它要成为一个场景的话，可以引导我们到任何实践中的场景的极限。当然，哲学理论，如维也纳学派的逻辑实证主义，已经产生了不同的团体，每周都有聚会，还有各种协会，但是已经被苏格拉底（和其他一些哲学家）所认同的是场景而不是社交圈子。运用苏格拉底的例子，我们可能会问，究竟是什么东西让我们有资格把这样一种社交圈子当作一个场景来谈论呢?

第一，努力证明城市对于实践的必要性，正如他对国家的批判所表明的那样。以这种方式，他把场景具体化的活动（在这种情况下，哲学）等同于城市。第二，哲学不是抽象的都市，而是在某个地点进行的实践。这个地点被秩序化为一种场所，在城市广场（agora）中可以看到和开展活动。这种实践的都市性是作为一种集体实践而产生的，它在戏剧性中指向一种具有其广泛内涵的城市象征。当想到哲学的起源、想到城市时，我们就会想到哲学的场景有如城市里作为一个场所而存在的市场。

尽管有这种场景的根本都市性，但是，它始终与所在区域的城市之间存在着张力，具体体现在苏格拉底的指控、审判和死亡中。场景与它所体现的城市之间的这种张力，不仅表明了场景对城市的危险性，而且证明了这种危险是如何通过无所事事的旁观者的工作被传播的，他们作为不忠诚于这种活动的见证人来到现场，即他们是希望得到娱乐的旁观者。因此，《理想国》的第一卷表明了场景的部分作用就是怎样把无所事事的旁观者与这种实践的朋友区分开来，作用就是分清每一个人在那个场所里出现的理由。第一卷表明，这种场景的内容为何在很大程度上用于资格问题（比如，询问“谁有资格或没有资格讨论哲学?”），在某种程度上，可以把场景的“生活体验”表现为一种启动仪式[就像辩驳（e-lenchus）是一种仪式一样]。

接下来有一个最重要的认识。假如场景实际上是专门用于解决资格的问题，就如在某个市场中涉及这个问题一样，那么它就会在公开场合进行某种最私密的活动（对品质的区别性对待属于私人的方式）。这有助于把这种场景与退出世界的邪教或教派区分开来，后者是一种集体私有化的姿态，因为这种场景选择在公共场合开展业务（甚至是使自己成为排他性的活动）。这种场景是178因为需要逃离家庭空间以及对私人的统治而在公共场合进行的吗?这种场景如何以及为何把个人事务公之于众呢?也许，场景规定了对区别对待的一致性享受，即它在某种特殊意义上为集体提供了一个场所（因为在某些事务上涉及对品质和资格有特殊追求和实践的集体）。但是，如果这种现场拒绝被轻易地命名为宗派或邪教，那么它如何坚持这是一种社会运动?社会运动是一个场景吗?在通常所讨论的社会运动方式中，似乎无所事事的旁观者有可能就是作为一个场景参与其中的人。我们可能会问，一种社会运动需要赋予什么样的典型意义才能被看作一个场景呢?在这里，我们可以想象被看作一种时机本身的社会运动，而不是一种工具性的联想（因此，用维特根斯坦关于会说话的狮子的评论来说，这会是一场社会运动吗?），这个边界所释放的模糊性肯定是场景话语的一部分。

在第一章，我们注意到了海德格尔是如何把场所当作一个过程来讨论的，一个事件，如腾出空间，开启了一个地带，为未来安置的“可重复可能性”确定了一个所在。在这里，他使场所与我们所认为的假设或预设，以及对行为者的地方性限制联系起来，通过邻近性的概念产生了所谓的邻里关系。他谈到的邻里，意思是“住在附近……在邻里的近邻性中，场所被具体化了，并且变得亲密，面对面”（Casey，1997，chapter11）。也就是说，场所就是相遇的场景。在建造和居住的场景中，场所是特殊的。

如果一个场景就是把人们连接成共同言说者的集体的场所，就好像他们住得很近一样，仿佛他们一起体现了一种相互承认的结构，那么任何一个场景都会变得具体而特殊——一种言谈居民的亲密关系。在这样做的时候，就是一种安置，一种为其交谈腾出空间的方式，正如海德格尔所说：“这给了我们空间，并允许我们做些事情……这种场所给了我们空间去体验实际情况是这样的”（Casey，1997，282）。因此，邻里就是一种来自“腾出空间”或者安置所展开的欲望的隐喻，因为场所上的安置方式把它作为相遇的场景来建构和栖居，这种场景就是场所，并且在栖居中使相互承认的结构变得具体而明确（Kolb，1986）。

私人与公共公众

海德格尔所阐述的场所是为那些具有亲近性的人创造一种林中空地或邻里的含义之一，这为我们开始探索场景中的私人和公众之间的张力提供了方法。正是在这样的基础上，拉班从两个方面提出城市是陌生人的共同存在的概念。我们谈到了（公众）对戏剧性的强调以及在私人化的拓展中形成的小圈子扩散。拉班和海德格尔（含蓄地）两人确定的这种部落主义和戏剧性的结合，开始把城市定位为一种交流能量的场所。在那里，私人的亲密关系被集体化为一种共享的实践，只是因为被分享才使这种实践变得令人愉快。这种场景使共享变得愉快，仿佛是一种私人的体验，并且使非常私人的品质和区分取向成为可以被分享的东西。拉班谈到这一现象时说：

紧密围绕一种象征性客体和观念的亲密私人团体，是一个大都市条件的非常严重的症候。（Raban，1988，119）

这必须结合前面讨论过的戏剧性关系阐述。正如海德格尔所暗示的那样，场景为居住在近处的亲密关系提供了一个场所，为人们的相遇提供了空间，而这种空间被人们认为是具有反复出现的可能性的场所。场景使邻里之间的亲密关系被视为某种具有创造性的而非死气沉沉的东西，成为对某种重要事物而言的可能性存在，以及某种重要东西中的可能性所在。这就是说，场景似乎为亲密关系和共享某种创造性事物提供了一个场所。除非亲密关系受到威胁，否则为什么这会是一种城市现象呢?我们现在可以认为，场景是城市展示亲密活力的方式，也是展示共享和分享“生活体验”的方式，而这种方式被看作并且被定位为自身所特有的创造性形式。难道场景不是城市为集体生活的亲密关系创造场所的方式吗?这对于把社会运动与场景简单等同起来的做法提出了反对意见，社会运动难道不一定会对亲密、隐私、品质及其内在的深刻多样性（统一战线的目的所要求的必要性）进行粗暴的践踏吗?

亲密关系的集体表现的根本模糊性激发了城市生活中一个有趣的问题。亲密关系既可以看作生活的提升，也可以看作极其乏味。因为可以把它肯定的凝聚力理解为威胁或**。正如苏格拉底的圈子因对青年的腐蚀而受到谴责一样（在一定程度上纯粹是在空间中的凝聚力），这个圈子也被称赞和仿效为值得追求的密切关系。思考公共场合的私密性乐趣的一种方法，就是恢复独处的概念中最有力的例子，要求我们回忆波德莱尔的直觉，即独处被强调为人群中的一种享受（Baudelaire，1972，400）。这位诗人所表达的意思是，孤独在此刻被强调为与物种的凝聚力的时候，被体验为既属于人群中的一分子同时又远离人群的兴奋感的时刻，孤独感就更为强烈。

尽管拉班对都市场景表示同情，但正是对共享的（私人）亲密关系的客观化，使拉班除了炫耀外很难看到别的东西，这在一定程度上把戏剧性降低为某种非常消极的东西（Raban，1988，27），好像餐厅是最浅显意义的一个舞台一样。在他对两本有关法国餐馆“发明”的书所做的评论中，戈普尼克以同样肯定的笔触深化了这样一种解释，表明了这些表达方式所具有的局限性，要么把一种公共仪式描述为虚假意识（“新”社会历史），要么描述为发展“交际能力”的手段。戈普尼克说，这种学院派观点把“生活体验”简单化为公众场合中的一种生活方式，要么从社会不平等的角度将其看作一种心烦意乱的逃避，要么将其视为一种对话冲动的起源。这些解释都忽视了在餐馆里吃饭是共生场合中的私人存在的社会现象，“孤独不是自由的‘代价’，而是我们从中获取利润的一部分。餐馆的道德荣誉就像图书馆和百货商店的荣誉一样，是19世纪资产阶级的另一项发明——是其半私密的状态，因为半（semi-ness）就是资产阶级社会的特殊半色调”（Gopnik，2000，

86）。他的意思是，某些最私密的事情，如亲密关系（无论是一个人独处还是与多个人在一起），都是在陌生人的在场中被强化，实际上被促进的，“与找到和你有共同之处的人一样重要的是，学会愉快地与你不喜欢的人一起生活”（Gopnik，2000，86）。如果公共生活要求我们以一种不苛求的方式快活地与他人在一起，那么最好不要把公众看作一种刚开始的对话，而应该看作由观看和被他人观看的活动所产生的最亲密的、最排他性的东西的情欲强化。以这种方式出现的观看增强了对孤独的享受，因为自我专注是由他人观看的挑战所激发出来的。要理解场景与陌生人的关系，就需要一种重新思考，把陌生感当作不可思议的东西，而不是未知的他者。在一家餐馆里，一群彼此不认识的顾客不受相异性的短暂时间的影响，因为最奇怪的是巴塔耶所说的期待丧失所释放出来的那种不可估量的东西（Bataille，1985）。陌生感确切地阐述了冒险、恐惧和损失中介中不可或缺的风险。外出就餐会看到在任何一种关系中所肯定或失去的风险，即便是暂时的，这既是乐趣，同时也是危险。

正如戈普尼克所认为的那样，当场景的私人乐趣被看作必要条件时，场景和景观之间的解释**流让人们很容易把场景看作一种虚假的意识。但是，这样的观点永远与快乐，尤其与那种似乎是排他性的快乐不相一致。这样的观点可能会把公共场合的快乐看作炫耀，也就是说，在痛苦中远离他人，甚至更糟糕的是，以牺牲他人的利益为代价，通过招人怨恨地肯定自己的好运来炫耀自己。此外，公共习惯中明显的怠惰，如吃东西、不正儿八经走路，懒洋洋的样子都一直被贬低为一种做事不严肃的选项，似乎最好把娱乐的生活体验当作一种选择（戈普尼克谈到的“为权力而吃”的观点），或者通过思考被观看到的“内容”（想一想阿多诺对爵士乐的看法）进行分析。在场景的话语中，这样的风言风语总是对在公共场合中的虚伪行为和亲密举动产生反感。可以把受到在场的陌生人的刺激看作反常的和或颓废的表现（就像对浪**子的某些解释一样，如Buck-Morss，1986）。在某种程度上，“在公共场合中孤身一人”被视为一种重要性的失败，一种反对（或者逃避）对话的选择。就好像孤独被看作一种不幸地适应没有朋友的状态。最终，场景的声誉总是冒着被一种苦行僧式的指责所玷污的风险，这种指责（齐美尔称之为）亲密性的游戏形式，往往以怀疑的形式认为场景的主题就是一种不知情的资本主义剥削的欺骗。但是，对场景的一种分析，难道不需要考虑欲望的系统——资本主义明白且被视为理所当然的东西——使它能够把场景想象成一个市场，把市场想象成一个场景吗?正如C。赖特·米尔斯（通过“权力精英”本身就是一种场景的观念）雄辩地指出的那样，资本主义和其他一切都弥漫在现场的吸引力中（也就是说，我们有一套冗长的文献证实这样的方式，在那里，“权力精英”和无能的飞地都一起埋头苦干掏空场景的资源，集体生活永远受这种欲望的控制）。假如这就是我们需要理解的**，那么难道这不是分析城市里的兴奋和各种伪装的开始吗?而这些东西正是使形形色色的资本主义充满活力的甜美生活的动力。

场景的政治经济学

是否有一种场景的政治经济学?当然，城市是一个市场，商业目标和激发企业的想象性结构不断组织城市活力的起落盛衰。182资本的无情循环是对市场的不断探索，这种探索（在某些人看来）可能会消除所有的地方性约束。场景被精心考虑和重新配置为消费投资和创造的恰当时机。场景是在贪得无厌的利润最大化和损失最小化的驱动下，即在制约经济逻辑的驱动下产生和毁灭的。这种市场营销的欲望，反之亦然，把市场变成了场景，表达了无所事事的旁观者对城市的一致性报复，力图使城市的创意变得有利可图。如果场景似乎是由热爱者创造的，那么热爱者和非热爱者之间的辩证法就是其内在生活不可或缺的东西。这一立场就是场景话语的一部分；就像粉丝、流行乐队迷、看客、游客和怪人必须成为其氛围的一部分，商业和贸易也必须如此。商业和创意的混合体体现了城市及其场景的特色。企业和公司专注于场景是调动人们参与积极性，产生吸引力不可或缺的东西。这种场景吸引了集体，并且在引起人们对“开发”的蔑视、贪婪或谋划的同时，使城市的创造性成为一种集体价值。场景的活力总是可以成为一种商品。我们需要提出的问题是，场景究竟如何处理它的魅力——它的**——从而使之成为集体生活的一种欲望客体?也就是说，作为场景本身是怎样继续做生意的?这会使我们（以一种我们现在只能是暗示的方式）探索和研究场景与项目之间的联系。

创造性城市