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第三 路德教育思想的主要内容（第2页）

可见，路德在德国语言教育方面的贡献是巨大的，影响是深远的，而且很显然不同于当时一些人文主义教育家在古典语言学习上过于注重形式，脱离现实生活的倾向。这一点是其更进步之处。同时，从另一个方面也表明新教教育的目的过于注意培养虔诚信仰的宗教目的，在语言教育中也重视语言本身对传播新教的工具价值，而又不像人文主义者那样，注重古典语言和古典文学学习的美学陶冶及人性涵养的内在价值。

值得注意的是，路德倾向于人民大众活生生的语言教育的进步特点，在欧洲的学校教育体系中并没有得到长久稳定的发展，人文主义学者压倒一切地注重古典语言形式主义的学习，一直延续到19世纪还很有市场。路德对现代德国语言的奠基性影响，在相当程度上要归功于印刷术的广泛应用，路德以此为媒介传播新教思想，激发人们的阅读兴趣和启迪人们的智慧，通过新教的传播使路德翻译的德语在人们中间不断地传诵、交流、活生生地应用于生活潮流中，从而影响到现代德语的特质。

四、建立新教教育体系

著名的人文主义教育家伊拉斯谟曾抱怨说，凡是路德的教义风行的地方，学校的教育就遭到忽视。依我们的分析有两方面的理由可以解释这种责备。

其一，新教教义盛行的地方，就是天主教教会崩溃的地方，自然随之就有天主教教会所把持的学校的衰落。其二，新教教义盛行的地方，学习古典语言只是为了注意传播新教，培养虔诚的宗教信仰，仅仅重视语言本身的工具价值，而削弱了人文主义者所器重的古典语言的学习对美学陶冶和人性涵养的内在价值。

对于第二点理由，乃属于仁者见仁、智者见智的学术之争；至于第一点理由，则是破旧立新变革时期遇到的严峻挑战，新教教徒的宗教批判对天主教会的冲击，使整个教会学校体系随教会的倒台而满目凄凉，说“学校教育遭到忽视”真属于客气的批评。然而，我们绝对不可以因此而把新教教育与人文主义教育看成是对立的，因为，对天主教教会垄断教育的痛恨，重新建立新的教育体系的愿望，是两者的共同特点，也是路德关注的教育问题。

路德在《为基督教学校致德国市长和市政官员书》一文中强烈谴责被教堂和寺院所控制的教育正在腐败堕落成地狱，学校被僧侣等诡辩者的拙劣作品所充塞，儿童被其中的语格与时态所折磨，被使得信仰蒙受羞辱的经文所欺骗，忍受着鞭打与痛苦，被驱使着总是在学习和背诵，却始终一无所获，学不到任何有用的东西。“他们花费20年、40年的学习时间，连一点拉丁文和德文都不懂”[34]，甚至还败坏了年轻人的道德。“我宁愿我们的青年无知和愚笨，也不愿让这样的大学和修道院成为他们唯一的受教育的场所。我的热切祈祷和希望就是把撒旦的这些学校毁灭掉。”[35]

路德呼吁要摧毁这些魔鬼学校，主要是为了把它们改造成为真正的基督学校，让人们感到重建新教学校教育体系的任务刻不容缓。他在《为基督教学校致德国市长和市政官员书》和其他的有关论述中，就新的真正的基督教学校教育体系，在教育制度、应该学习的科目和教师的培养等方面，提出了自己的观点。

路德认为，教育体制应该包括男女兼收的家庭教育、初等教育、拉丁学校、大学四个阶段，每个阶段应该有适合而有价值的学习内容，让所有的男女儿童都能够入学受到良好教育。

首先，路德非常重视家庭教育，认为家庭教育是学校教育的基础，是教育的基本力量。路德指出：随着天主教学校纷纷衰落，教士等失去了以往的特权地位，不少家长望子成龙想培养孩子成教士的梦想成为泡影，就陷入一种误区，认为不需要孩子接受什么教育了。因此，他首先提醒家长，即使没有灵魂，没有天堂，没有地狱，而只有文职政府，也需要有良好的学校和有学问的人。父母对儿童的良好宗教和道德训练，是建立良好政府和社会福利的前提。他要求做父亲的应把每周询问孩子《教义问答集》中的问题当作自己的责任，把宗教教育作为最主要的家庭教育内容。

其次，路德在家庭教育上的另一个重要贡献，就是把良好道德的培养不完全等同于宗教信仰的问题，而是注意使家庭道德教育和世俗国家的利益结合起来。就这样，路德把新教训练与家庭生活中的教育相结合，把培养优秀的家庭成员和启迪开明的政府相联系，这种意识后来在德国已经沉淀成为受路德影响的最重要的传统之一。

路德关于初等教育的论述也很精辟。他要求等儿童到了一定的年龄，父母没有能力或没有充分的时间进行教育时，就必须送子女到国家开办的初等学校去接受教育，主要学习宗教，基本教材是《圣经》，后来才有了通俗读本《教义问答集》，为了阅读《圣经》，首先要学习各种语言，包括希腊语、拉丁语、现代国语等。路德认为各种语言和自由艺术的学习对于理解《圣经》和维持文职政府都有好处。

历史的学习也同等重要。他认为，学习历史可以帮助理解道德和人性，了解国家、城市和君主的经历，了解社会的制度及其演变，便于以各种成败得失为借鉴，从中获得智慧和判断力，懂得如何分辨是非和趋吉避凶。[36]而且历史教育应该在家庭里同时进行，伟大的历史学家和伟大的历史著作，都是最好的历史老师。

路德非常重视音乐的作用，这和他本人所具有的优秀音乐天赋、非常热爱音乐有密切关系。他把音乐看成是仅次于神学的礼物，是神赋予的美丽而神圣的礼物，而不是人的礼物。音乐会让人心忘其忧劳烦闷而神游太虚之境，使我们远离罪恶，抛开所有的愤怒、不快、骄傲及邪恶，带给人欢快与愉悦。在学校中应该给音乐教育极其重要的地位，让学生学习音乐、唱歌、跳舞、器乐等，通过这些艺术的训练来造就优秀、聪慧的年轻人。[37]他极其重视音乐的宗教教育价值，写了大量的赞美诗供儿童诵唱，于1524年出版了第一部德文赞美诗集，作为初等学校的音乐教材。有学者对此做过评价：“在西方教育史上，自柏拉图以来，没有一个教育家像马丁·路德那样把一种崇高的教育价值归结到音乐。”[38]正是由于路德的倡导，影响德国形成深厚的音乐教育兴趣和传统。

此外，数学、体育和手工艺的学习也为路德所关注。鉴于当时学校教育还没有自然科学学习的压力，路德并不赞成一直把儿童关在学校读经文，他主张儿童每天只需要在学校学习1～2小时，其他时间应该在家里学习些商业知识、手艺，做家务劳动或做其他喜爱的工作。

拉丁学校相当于中等教育机构，主要从初等学校中选拔有培养前途、有才华的学生继续深造，把他们培养成为教师和教士。大学主要从拉丁学校中选拔优秀毕业生，使他们更深入地学习在拉丁学校中已经涉猎的语言、修辞学、文法、历史、数学、自然科学、音乐和体操等课程。

路德非常重视在拉丁学校和大学建立完备的图书馆，要求图书馆里的藏书包括：由拉丁文、希腊文、希伯来文、德文或其他语言书写的《圣经》，最好要有用古老的希腊文、希伯来文写的注释；供培养语言能力和文法学习用的著名诗人与演说家的著作，不管是用什么语言写的、作家的宗教信仰如何；涉及一切技艺和科学的书；讨论法律和医学的书籍以及历史书籍。从路德给图书馆开的书单来看，他的中学、大学的课程体系，《圣经》占有绝对地位，语言是理解《圣经》的基础工具性课程，音乐因为有利于培养对基督的虔诚而具有崇高的教育价值，历史、法律、医学和自然科学等对实现世俗的教育目的必不可少。所以，路德的课程思想显然吸纳了西方悠久的博雅教育传统，比同时代的人文主义教育课程更多些自然科学的内容。

路德在建构新教教育体系时，已经注意到了教师在整个教育体系有效运作中的重要作用，他说：“世界任何国家，包括非基督教国家，如果要振兴，必须有教师。”[39]他曾经说过：“如果我不是教士，那么，世界上没有其他职业能比教师更加使我乐于从事。我们一定不能够考虑世俗如何评价和酬劳它，而应该考虑上帝如何看待它。”[40]又说：“教育是世界上最高尚的工作。去训练别人的孩子，这是很少为人父母自己所欲负的责任。”[41]路德认为一个兢兢业业教育和训练儿童的教师，他的付出是任何东西都无法报偿的。可见，他就像历史上许多著名教育家一样，无比赞美教师的工作，肯定它的价值，也同样对教师低微的待遇表示同情和不满。

值得肯定的是，路德深刻认识到培养优秀的教师专业人才非常重要，强调需要选拔最聪慧、最贤良、最能干的青年来进行专门的培养，使之成为知识广博、具有音乐才能、态度温和、教法恰到好处的优秀教师，其有意义之处是预见到一种独立的职业教师发展的必要性。[42]这在那个时代是非常超前的，因为在那时，初级学校的教师一般都是由牧师兼任，特别是有一段时期懂国语的教师远远不能够满足学习国语的需求时，往往就让教堂的杂役担任国语教师。[43]但是，路德关于教师培养的进步主张并没有当即产生效果，后世真正的师范教育不是起源于新教教育实践中，而是起源于耶稣会教育机构中。[44]

路德并没有留下什么系统的教育专著，他有关学制、教育内容和教师问题的阐述虽然不成系统，但却深刻精辟。他的许多主张都直接或间接地通过路德派的信徒们在创办新教学校的教育实践中推行，对后世影响很大。

五、路德教育思想的矛盾性

如果说，路德面对“罪民怎样才能够获救”的问题而产生内心冲突危机的根本原因，是路德本人对上帝的无比虔敬和当时教宗们的奢华仪式、无谓的神学纠纷缠绕乃至亵渎上帝的行为之间的巨大反差，那么，他的教育思想中的前后不一致的矛盾，则是他在人与神、人间与天堂、教皇教会与世俗统治、世俗统治者和世俗被统治者之间充当协调角色的必然结果。在他的思想发展轨迹中，德国农民起义斗争的爆发，是他逐渐走上自己某些进步思想的对立面的最直接原因。在教育上，尽管他在理论上把教育的宗教目的和教育的世俗目的相提并论，但面临现实中宗教的和世俗的教育目的之间、统治者的教育需要和被统治者的教育需要之间的冲突，他的教育观点也出现前后不一致的矛盾，主要反映在以下几个方面。

首先是从提倡德国语言的教学到不赞成德国语言教学的变化。作为理解《圣经》的基础的语言工具的教学，在不同的时期随着路德思想的矛盾变化而强调不同的侧面。路德早期强调直接阅读《圣经》的价值，鉴于不可能每个人都有能力阅读希腊文或希伯来文版的《圣经》，路德用德语翻译了《圣经》并取得了巨大成功，所以他很重视学校教给儿童德语，主张运用国语来学习拉丁文、希腊文和希伯来文。但是，后来他却日趋反对儿童在家里和学校学习和运用国语，并且在路德派办的新教学校中用校规定了下来。[45]

在宗教教育内容上，路德的思想也有前后不一致的表现。他于1528—1529年发表大、小《教义问答集》，一部分原因是普通老百姓根本不懂基督教教义，许多牧师也不善于或根本不会讲道，需要一种更通俗的教材。但是，仅仅为了这个原因，路德未必会放弃他一贯坚持的强调直接阅读《圣经》的价值。促使他违背早先的原则，允许通过《教义问答集》的中介来学习《圣经》的根本原因，是当时令他感到害怕的德国农民运动的高涨。他认为农民已入歧途，让《圣经》在人民中自由传播是一件危险的事。因而，他觉得需要编写一部包括全部基督教教义的《教义问答》，来作为俗人的真正《圣经》，以便消除新教教徒内部的思想分歧。[46]

对于当时的大学教育，路德对大学中人文主义者崇尚理性的倾向，也有偏颇激烈的批评。当时文艺复兴运动以来崇尚人的理性，亚里士多德的物理学和形而上学被引进大学，理性和信仰在大学都占有一席之地。路德虽然早期也强调人的理性，刚刚到威丁堡大学任教时还主讲亚里士多德的物理学，也是凭着自己对《圣经》本身的解释，用理性的根据来反驳教皇的教义，认为人类的理性在一切宗教的论争中应该被认为是最高的裁判者，他在探讨“信仰得救”的思想启示过程中，也是依靠了自己理性的推理和思考。但后来他却认为理性与信仰不相容，攻击亚里士多德的学说，把理性看作信仰的最大敌人，为此也就攻击崇尚理性占主流的大学教育，斥责大学是撒旦的学校，是凶手的魔窟。[47]

对于路德在信仰与理性问题上的思想矛盾，马克思曾经尖锐地揭示出其思想矛盾的实质：“路德战胜了信神的奴役制，只是因为他用信仰的奴役制代替了它。它破除了对权威的信仰，却恢复了信仰的权威。他把僧侣变成了俗人，但又把俗人变成了僧侣。他把人从外在宗教解放出来，但又把宗教变成了人的内心世界。他把肉体从锁链中解放出来，但又给人的心灵套上了锁链。”[48]

路德思想的矛盾性，一方面表现了他作为一位宗教改革家对激进的社会政治变革的害怕与抵触，另一方面也反映了新教思想与人文主义之间千丝万缕的微妙关系，归根结底是封建中世纪向现代资本主义过渡时期的各种复杂矛盾关系的变化在路德思想中的反映。尽管如此，路德教育思想中许多超前的进步因素影响是持久而深刻的。他的思想的进步性虽然在当时鲜为人理解，包括路德的门徒也只有少数人能够部分地理解，并且把路德的教育理想、教育组织、教育内容和方法实施于新教教育改革实践。在路德学派中，对新教教育实践影响最大的当推路德的好友、新教改革的杰出组织者梅兰克顿。