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二反思性实践与社会认同（第1页）

二、反思性实践与社会认同

在现代性社会制度与人类认同的互动关系中，身份认同只是人在社会结构化的情境中定位的表现，只是人类认同的一种基础性的活动，对于适应和推进现代性社会的发展来说，还必须从身份认同上升到以自我肯定为基础的社会认同的高度，这样，人才能够充分发挥社会主体的能动性和主动性，积极参与到体现社会结构化的生产和再生产活动中，而不是被动地和消极地参与其中。由于反思性是现代性社会本身固有的特性，因此，以自我肯定为基础的社会认同既是反思性的结果，也是推进反思性发展的动力，在这个意义上说，反思性实践与社会认同之间的关联，构成现代性社会制度与人类认同互动关系的核心内容。吉登斯从人的反思性觉知、品格重构和自我超越与反思的现代性社会制度的互动关系等方面，讨论了这些问题，从而阐述了他关于社会认同的核心思想。

（一）社会认同的起点是自觉的反思性觉知

社会实践的主体在结构化的实践情境中明确了自己的位置定位，也就意味着他明确地认同了自己的身份，这是人类认同所以能够成立的基础。然而，这种认同还没有达到自觉的高度。在吉登斯看来，我们日常活动中丰富多彩的生产和再生产受到生活情境的反思性监控，反思性觉知是所有人类行动的特征，是现代性社会的固有成分，人们总是持续地调控自己活动的场境，并具有话语的性质。也就是说，参与特殊情境活动的人不仅能够就其活动的本质和原因给出解释，而且能够在实践意识的层面上完成它，并使之融入日常活动的连续性中①。在这样的意义上，人的实践行为不仅是自觉的，而且能够得到他人的认同，即社会认同，自觉的反思性觉知或实践意识也就构成社会认同的起点。

吉登斯认为，作为实践意识的反思性觉知是和行动的反思性监控融合在一起的，但它是“非意识的”，即是自觉的，而不是无意识的，在社会活动的许多形式中，反思性觉知都不能“呈现在心智之中”，是一种自觉的行为和不言而喻的品质，这是行动者专注手头事务的基本条件。①吉登斯的这个看法，讲出了现代性社会人的自觉行为和实践的一个重要方面，那就是意识的内化，是一种用不着有明确意识但能够自觉行为的实践意识，是一种基于觉知的实践意识和活动，是社会群体中的任何个人都具备的品格或能力，是社会认同的一种内化的表现形式。正因为如此，在现代性社会的结构化过程中，人的自觉活动具有自然性，并不存在使话语意识和实践意识分离开来的认知障碍，自觉的实践意识是人对自己本体安全感的认知与情感的依托，而本体安全感又是所有文化中的大部分人类活动的特点。本体安全的观念与人的实践意识的契合，构成人日常生活的“自然态度”，是人在实践活动中做出“合适的”或者“可接受的”反应的条件，是一个现实的、坚实的，同时也是脆弱的行为框架，其坚实性由日常社会的互动场域的可信度所传达，体现在能动者的生产和再生产之中。

通过反思性觉知，建立起来的是人们在互动场域中形成的基本信任，它以一种本质的方式与时空的人际组织相联结，从而达到对自我认同的精致化，同时也构成人与人之间以及人与客体认同的精致化的条件。②换句话说，吉登斯在思考人的社会认同的过程中，特别强调了在特定空间中人自己与“非我”之间的区别，他认为这种区别是从儿童时代就形成的，儿童一旦能把自身和看护者区分开，就意味着个人在互动场域中建立起了自我认同乃至社会认同，这就表明通过把非我分离出来实际上是提供了一种自我呈现的潜在空间，建立起了社会信任模式。

显然，吉登斯在思考社会认同的时候，是从反思性觉知和自我的确立开始的，他首先把“自我”看成与人的身体密切关联的具有反思性特征的个体的存在内容，认为“自我，当然是由其肉体体现的。对身体的轮廓和特性的觉知，是对世界的创造性探索的真正起源”①。吉登斯十分肯定地说，人们对自己身体的真正领会，主要是依据与客体世界及其他人的实践性参与活动而逐渐实现的，因此，现实的主体人，或者说每一个自我都是通过“日常实践来把握现实”，这样，身体就不仅仅是一种实体，而是如梅洛-庞蒂（Merleau-Ponty）所指出的那样，它被体验为应对外在情境和事件的实践模式。自我是身体的，因而它是个体性的，这种个体性在日常互动情景中以身体的惯例化控制表现出来。一方面，身体的惯例化控制是主动的，反映出人的能动本质；另一方面，它又受制于他者，因而，是主我和宾我分化的普遍的品质。作为个体表现的自我，正是以主我和宾我内在统一和分化的形式而存在的。其实，吉登斯并不喜欢“自我”这个概念，他在《社会的构成》中明确指出，传统上所使用的自我概念是一种拟人化的用法，意指含糊不清，因此，他更愿意用“主我”这个词来代替“自我”，甚至更愿意使用“话语意识”这个词，他想突出强调的就是自我的形成实际上更多地源于行动者在日常社会接触中的定位过程。这里吉登斯所用的“自我”概念，同样是在行动者的实践“话语意识”的意义上来理解的。

吉登斯之所以把人的身体、意识觉知和自我密切联系在一起，是因为这三者对于一个人的社会行为的发生来说是不能缺少的要素。身体指向行动者的存在，它是客观性的存在实体，觉知是一种本能性的意识，按照吉登斯的看法，甚至是一种非意识（但不是无意识），而自我的最初内涵则是主我对自身存在的一种明确的觉知或行动者实践的“话语意识”，没有身体，什么也不存在，更谈不上觉知或自我，没有本能性的反思性觉知，就不能把自己与他者区别开来，但如果没有自我，把自己和他者区别开来也是没有意义的，其实，这三者是互为一体的，对于一个能在现实社会情境中进行实践活动的人来说，缺一不可，就此而言，只有基于身体以及觉知基础上的自我，才是个人拥有意识并能够进行创造性实践活动的根本，才为社会认同奠定了一个反射性的前提。在这个意义上讲，自我即是反思性的觉知。

当然，人的自我的内涵是很复杂的，不是一个论断就能够讲清楚的问题，自我本质的复杂性预示着社会认同的复杂性。为了对自我的本质给出系统的认识，吉登斯结合不同研究者的观点，对自我的内容和最基本的构成元素做了全面探索，形成了关于自我基本特性的看法和自我的整体规定性，即他塑性、传承性和主体能动性等。

尽管自我可以分化为主我和宾我，但只有在反思性的投射中，才能够把自我确立起来，也才能够形成自我认同，为社会认同建立基础，社会认同既包含个体对自我与社会关系的反思，也包含对自我的内在认知。吉登斯认为，关于自我认同很难给出一个确切的定义，因为自我是某种紊乱的现象，因此，“自我认同不能仅仅指涉其在时间上的某种持续性”①。自我认同并不仅仅是被给定的，或者说是作为个体动作系统的连续性的结果，而是在个体的反思活动中必须被“惯例性地创造和维系的某种东西”。自我认同其实是“个人依据其个人经历所形成的、作为反思性理解的自我”，它是“作为行动者的反思解释的连续性”。在个人认同活动中，虽然存在一些所有文化共同的因素，但个人的理解却依照文化的改变而改变，这里就涉及了主我在不同的话语场域中的转换问题。然而，尽管存在文化的差异性和话语场域的转换，个人总还是能够拥有合理稳定的社会认同感，会反思性地掌握个人经历的连续性，进而，能有效地同他人沟通，能够建立起信任关系，并能不断排除在实际行动中威胁到自我完整性的因素，维持活生生的自我认同感。

（二）社会认同是人自我认同品格的重构过程

维持活生生的自我认同感，既是在现实的社会中实现的，又是在社会结构化的过程中人的实践意识的转化，之所以要研究自我以及自我认同问题，并不在于理解什么是自我本身，而在于充分认识自我认同这种个体性的活动与其话语场域之间的关系，或者说，在于理解自我认同与现代性社会之间的关系，其实质是要回答如何有效建立起社会认同。由于自我是“由现代性制度所塑造的，同时也塑造着现代性的制度本身”①，在现代性社会的场域中，自我的话语深度，或者说自我所表现出来的那些特征，与现代性社会的内在特质是密切相关的，因此，对自我的认识即是以社会为背景对自我本身的理解，它同对现代性社会特征的理解，具有内在一致性，在这个意义上说，自我认同即是社会认同，而这就涉及如何在现代性的制度框架中达到自我与社会认同的问题。

在吉登斯看来，人的自我认同的稳定性，对于人的存在和实践活动来说，是不可低估的，因为它为人的本体性安全所关涉的其他因素预设了前提，正是这种稳定性，使人能够接受周围的其他事物和他人的实在性存在。总体上看，自我认同感既是强健的也是脆弱的。②从自我认同的强健方面看，正是因为自我认同感的稳定维持，才使人能够在社会环境的变化中，承受各种各样的压力，适应环境的改变，维系自身的同一性安全，开展个性化的主体实践活动。从脆弱方面看，是因为基于反思性在个体心智中保持的个人经历与记忆，是十分有限的，在个体自我的发展过程中，时刻面对新的状况和情势，自我认同的“内容”在不断地改变，个人经历由之建构的自我特质，会随着社会和文化的变迁而改变，因此，自我认同感一旦遇到社会剧烈的变化就可能会处于茫然不知所措的状态。吉登斯列举了一个很有意思的例子来说明自我认同感的强健与脆弱。他说，比如个人的名字，在其个人经历中是主要因素，而在社会命名的实践中，姓名表现亲属关系的程度以及在生活的某个阶段命名是否会改变，所有这些在文化之间都有很大的差别。这说明，在自我融入社会的过程中，反思性的传记以与故事变化同样的方式（如故事形式和风格）发生变化。这一点，在现代性的境况下，涉及评价自我认同机制，具有根本的重要性。①

自我认同感的稳定与变化是与现代性社会的制度机制密切联系的，它不只是一个心理的问题，也是一个社会问题，因此，从自我认同感到社会认同感的转化，要同现代性社会制度联系在一起去思考。在吉登斯看来，现代性社会是由交织在一起的两个轴架构成的，其中一个轴是工业化的世界，意指蕴含于生产过程中的物质力和机械的广泛应用所体现出来的社会关系，它是现代性的制度轴；另外一个轴是资本主义，它意指包含竞争性的产品市场和劳动力的商品化过程中的商品生产体系。基于这两个轴所架构起来的现代性社会，表现出自身一系列独有的特征，这些特征都与自我、自我认同和社会认同内在地契合在一起。

下面，我们将首先讨论现代性社会制度是如何影响人的品格的，进而讨论品格的重构问题。

现代性社会制度对人的自我品格的影响主要体现在四个方面。首先，现代性社会最显著的特征是民族一国家的形成。这样的国家具有特定的领土和监控能力，并对暴力手段的有效控制实行垄断，在地缘政治的范围内遵循协调的政治和计划。②这就是说，自我首先是在民族一国家的监控之下存在的，这就意味着任何自我都内含着民族一国家的基本要素，自我认同感必须包含民族认同感和国家认同感，应该说，离开民族认同感和国家认同感而谈论自我认同感和社会认同感是根本不可能的。

吉登斯认为，在晚期的现代世界，即高度现代性的世界，人类会不可避免地导向灾难，会面对前代人不曾去面对的风险。比如，只要核武器（甚至只要制造核武器的知识）依然存在，只要科学技术继续卷入新式武器的创造，那么大规模毁灭性的战争就有可能发生；作为外在于社会生活的自然，因受人类的宰制，在某种意义上已面临着终结，这就是生态灾难的风险，而其他后果严重的风险，如全球经济机制的崩溃或极权超级大国的兴起，都是我们当代经验中不可避免的部分①。这样的现代性社会，意味着人的现代社会生活，而人的现代社会生活是与三个基本动力因素密切关联在一起的，包括时空分离、社会制度的抽离化以及内在的反思性等。因此，要克服人类现存的社会风险，必须建立起能够有效制约这些因制度性因素而给人类带来灾难的积极的社会认同理念，并在实践中践行。在本章的第一节，我们讨论过身份认同与现代性社会三个基本动力因素之间的关系，在此，我们必须讨论自我认同和社会认同与现代性社会三个基本动力因素之间的关系，以此才能更加深入地探究现代性社会制度对自我品格的影响。

其次，时空分离是现代性社会的一个基本标志。在前现代社会中，每种社会文化都具有自己已经定型的时间和空间标准，对多数人以及对日常生活的大多数活动来说，时间和空间通过地点连接在一起，实践的标尺不仅与社会行动的地点相连，而且与这种行动自身的特性相连。但在现代性社会中，时间首先被虚空化了，存在通用的计时系统和全球标准化的时区，空间也作为一种全球规划而存在。时间和空间被分离了，这为协调社会生活提供了时空重组的坚实基础，从而使现代社会生活逐渐脱离传统的束缚。显然，对于自我认同和社会认同来说，标准化的认同意识也必须建立起来，否则，就会落入地域化或区域化的狭隘窠臼。

再次，社会制度的抽离化，显示出一种独特的日常生活状况，即在前现代社会中以松散的形式组织起来的活动模式，随着现代性的出现，变得更为专门化和更为精确，社会关系从地方性的场景中被挖出来并使之在无限的时空地带中再联结。所谓挖出来就是“抽离化”，它以符号标志和专家系统得到表现，以信任和信念作为生活的基本品质。如各种货币或具有权威的专家，它深深影响着我们的自我认同和社会认同，这一情势的出现，意味着走向专门化、知识化和对专家系统的信任与认同。

最后，内在的反思性意指人们在现代性的社会生活中，通过反思过程，定期地把知识应用到社会生活的情境上，并把这作为制度组织和转型中的一种建构要素。“反思性是对所有人类活动特征的界定。”①内在的反思性提供了一种信任机制，使得信任与安全、风险与危险以种种具有历史独特性的方式而互相并存。吉登斯认为，现代性社会在本质上是反思性的，这种反思性与自我的反思性如出一辙，因而，正是反思过程，使自我和社会贯通在一起。因此，现代性社会的基本特质在自我的特质中得到充分体现。现代性社会与自我的深度关联，不仅为理解自我提供了可能，更重要的是它为理解自我认同和社会认同活动及其意义提供了条件，从而使人们能够在辩证的高度理解人存在的意义和自我解放的本质，推进对社会的改造，提升人适应社会的能力，完善人的品格。

由于现代性社会一般特征的存在，自我在其反思性的投射活动中，处在两极的状态中，一方面，它必须生活于现代性社会的预设情境中，甚至被这种情境所塑造；另一反面，它的主体性和文化的稳定性，又使它顽强地展现着自己以及传统。这是一种巨大的矛盾，使自我认同和社会认同总是处在尖锐的冲突中。由于“现代性的反思性已延伸到自我的核心部位”①，而现代性的那些基本特征总是在认同中起作用，如社会监控、时空分离、抽离化以及在反思活动中所形成的机制。因此，个体生活的变换在心理上产生不以主体意志为转移的重组，产生了各种认同方面的问题，使得“焦虑和不安全感总是折磨着我们”，人生活在高风险的状况中，总是感到迷失和孤立无援，那种在传统中保存下来的信任机制被普遍的怀疑和不信任所取代。民族一国家普遍加强了所谓集体性的社会监控，民族冲突和文化矛盾日益加剧。普遍的社会质询，社会角色的紊乱，本能上的畏惧和焦虑“直抵我们那种活在世上的连贯性感受的深处”，自我在认同中正在遭受磨难。诚如吉登斯所说，“现代性的剥夺是无法抗拒的”②，这就要求现实的人在适应现代性社会的过程中，不断进行自我品格的不断重构。

在现代性社会秩序和新媒体所传递的经验社会中，自我认同变成了一种反思性地组织起来的活动。自我的反思性投射发生于经过抽象过滤的多元选择的场景中，因此，如何过一种有意义的生活，改变我们的生活方式，就显得特别重要。然而，社会控制的失当，区域性与全球性相互作用对人们惯常生活方式的重构，个体生活方式选择的多样性和紧迫性，作为现代性制度核心要素的资本主义生产和分配形式对人的生存的至深影响，行动场景的多元化和“权威”的多样性，等等，对人们形成良好的自我意识乃至建构自我认同都产生诸多负面的作用，而“反思式组织起来的生活规划，其通常被假定是与专家知识相接触之后所具有的对风险的考虑，成了自我认同的结构化的核心特征”①。

凡此种种，使得人的现实生活和实践活动如何才能适应现代性社会制度的要求并达到创造性的发展呢?如何才能实现自我认同或社会认同呢?吉登斯认为要对人的品格进行重构。吉登斯认为，对于生活在晚期现代性场景中的每个人来说，该做什么、如何行动、成为谁?这些问题都是核心的问题，无论是话语性的还是通过日常的社会行为，它们都是我们所要回答的问题。②由于人的生命的每一时刻都是一个“新的时刻”，每一时刻的生命都是有关思想、情感和身体感知的反思性的高度觉知的时刻，基于这种觉知，引发人自身的改变，并激励个人通过身体力行改变自身。人的改变，无论是身体的还是意识的，存在许多有效的方法，如“自我观察的惯常艺术”、自我治疗和自我理解艺术、“与时间对话”的重构过去的活动等，都体现为个体如何把握其生命进程的自我设问的过程，体现为以一种积极的方式来思考时间和自己的命运，把握包含着风险的自己的生活。

吉登斯认为，我们每个人都必须准备与过去彻底隔离，以新的办法来导引新的行动进程。自我不是现代性社会的独特产物，“个体性”的存在是至关重要的，因此，为了使“个体性”得到程度不同的赞赏，必须以某种方式培育个体的潜能，也就是培养社会认同的自我认同品格。那么，应该培育出哪些品格呢?按照吉登斯的思想，这些品格包含了十个方面的内容，如下我们分别加以归纳和讨论。

第一，建构或重构连贯的值得奖赏的认同感。①自我可看成个体负责实施的反思性投射。每一个个体现在的样子是对自身加以塑造的自觉结果。其中，自我塑造的心理过程和心理需要为自我的重组提供了参数，通过积极参与、建构与重构连贯的值得奖赏的认同感，使自我可以获得更为广泛、更为基本的目标支持和精神保障。

第二，不断进行自我形塑的能力。每一个个体都处在从过去到可预期的未来的成长轨道，个体依据对（组织化的）未来的预期而筛选过去，借助这种筛选，个体挪用其过去的经验，形成了“前景图形”，在自我的连贯性意义上，把生命周期以清晰的方式辨别出来，通过有效克服各种不确定性的根源，维持自我本质的同一性。

第三，持续性的自我反思。持续性的自我反思是人类的基本特征，理性个体依据正在发生的事件被要求实现自我质问。在这种意义上，反思性属于现代性的反思历史性，以与原初的对行动的反思监控相区别，形成自我观察的实践化艺术，准确回答那些自我反思性的问题。