千米小说网

第二 象征言说（第2页）

事实上，老子是运用了象征言说的方式，以“赤子”或“婴儿”比“德”之性，说明“朴”的本质，其本义相当于奥特的“朴素”和“结结巴巴”，它象征“常道”世界的纯粹和本原，即“虚”、“静”的世界。“虚”、“静”世界不是死寂、空无的世界，而是最终超越的真实、纯粹、完美的世界。之所以“虚”、“静”，不是因为这个世界不存在，而是因为这个世界的本质无法用语言直接表达，但通过象征言说，将“常道”世界的本体意义通过居间万物的象征性表现出来。

但是，对老子“道”的象征言说的认识并没有成为一种共识，反而成为足以引起很大的误解的开始。比如，在西方，对老子哲学的研究中很大程度上就延续着这种误解，人们把“道”训为“路”、“径”、“说”等，解释“道”为规律、法则、原型、上帝等，以至于海德格尔“倾向于将‘道路’与‘道说’相互打通”[27]。这都是对老子哲学不断叠加的误解中的组成部分。

[1]《易传·系辞下》。

[2]《易传·系辞下》。

[3]﹙清﹚段玉裁：《说文解字注》：“似，像也。像，似也。”（段玉裁：《说文解字注》八篇上人部，上海，上海古籍出版社，1981影印本。）

[4]《易传·系辞上》。

[5]《周易正义·卷一》，阮刻《十三经注疏》本，北京，中华书局，1980影印版。

[6]象征意义在《诗经》、《道德经》中也具有普遍性。如《诗经》中用“凯风”象征母亲，用“硕鼠”象征贪婪者；《道德经》用“水”象征“上善”，用“婴儿”象征“道”等。

[7]《毛诗正义·卷一》。

[8]与西方传统的本质主义“是什么”研究所表现出的“非此即彼”形成鲜明的对比。

[9]参见本书的第五章第二节中对于“道德”之“明”的论述。

[10]《道德经·二章》。

[11]﹝英﹞维特根斯坦：《逻辑哲学论》，贺绍甲译，北京，商务印书馆，1986，第105页。

[12]《荀子·正名》。

[13]目前，在对中国传统哲学的研究中，由于忽视、忽略（认为其不是真正的“哲学”）具象表达、象征言说的方法论，致使很多人反而以西方传统哲学的方法论规范、评价、衡量中国传统哲学，或者许多研究者以西方传统哲学的研究方法比附中国传统哲学研究，产生了大量的西方哲学视域中的中国传统哲学研究成果。比如，目前的许多“中国哲学史”或“中国哲学”研究著作，均是比附西方传统哲学方法论进行研究的产物。

[14]﹝瑞士﹞H。奥特：《不可言说的言说》，林克、赵勇译，北京，生活·读书·新知三联书店，1994，第31~32页。

[15]﹝瑞士﹞H。奥特：《不可言说的言说》，第44页。

[16]﹝瑞士﹞H。奥特：《不可言说的言说》，第34页。

[17]﹝瑞士﹞H。奥特：《不可言说的言说》，第47页。

[18]﹝瑞士﹞H。奥特：《不可言说的言说》，第48~49页。

[19]﹝瑞士﹞H。奥特：《不可言说的言说》，第50页。

[20]﹝瑞士﹞H。奥特：《不可言说的言说》，第57页。

[21]《道德经·四章》。

[22]《道德经·十五章》。

[23]无疑，在中国传统哲学本体论中，老子在《道德经》所提出的“道”，是最重要，但也是最复杂、最多义的哲学概念之一。围绕老子哲学的研究，其核心问题是对老子哲学本体论中“道”的本质的把握。这是目前一个让很多学者争论的、但没有答案的问题。比如，任继愈早先认为老子的“道”是原初物质，后来又认为是绝对精神，再指出老子自己没有能讲清楚“道”是物质还是精神；冯友兰在20世纪30年代称老子的“道”是物之所以生之原理，20世纪60年代称老子之“道”即“无限”，20世纪80年代又称“道”是一种主观的虚构；张岱年早年说“道”是理，中年说“道”是气，晚年又回到早年的立场。任、冯、张三位先生都是中国传统哲学研究领域的重要学者，他们观点的犹疑和转变不定正说明诠释老子之“道”的难度和困境。所以，学人对“道”的诸如自然本体、宇宙本体、实在本体、主观境界、世界之统一性等的诠释，均是对这一难题的反映。其中虽不乏诸多有价值的看法，但如果仔细推究，我们就会发现，以上的各种理解并不能完整、全面和准确地把握老子“道”的概念。其根本原因在于我们并没有理解老子对“道”的象征言说特征，而以客观实在论的解说方式来诠释老子之“道”，所以关于“道”，传统意义上一般认为“道”是范畴，是规律。翻开一般的中国传统哲学教科书，上面都会讲，老子确立了一个形而上学的“道”，或者说，老子建立了一个以“道”为最高范畴的哲学体系等，这其实是把老子的“道”看成是为实体之义，从而表现为一种根本性的误读。［以上评述和观点参见刘之静：《老子对“道”的虚拟化命名与象征言说——兼论中国传统哲学的方法论意义》，《延安大学学报》（社会科学版）2007年第2期。］

[24]《道德经·二十章》。

[25]《道德经·五十五章》。

[26]《道德经·二十八章》。

[27]﹝德﹞R。迈：《道：道路与道说》，《世界哲学》2004年第2期。