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公冶长第五（第3页）

今译子张问孔子：“令尹子文三次出任楚国宰相，并没有显出喜悦的神色；三次被免去官职，也没有显出恼怒的神色。他每一次被免职，都会将政事详细告诉给新来的宰相。你觉得这个人怎么样啊?”孔子说：“可以算得上忠心了！”子张又问：“算得上仁义吗?”孔子说：“不知道，这怎么能算得上仁呢?”

张居正讲评令尹，是楚国执政的官。子文，是楚人。仕，是进用。已，是罢官。愠，是怒意。子张问于孔子说：“楚国之令尹，有子文者，曾三次进用而为令尹，人都羡他尊荣，他却无喜悦之色。及至三次罢官，人都替他称屈，他也无愠怒之色。其喜怒不形如此。他既罢了令尹，又把旧日所行的政事，一一告与新任的令尹。略无猜嫌妒忌之心。其物我无间如此，这等为人，夫子以为何如?”孔子答说：“凡人患得患失，妒贤嫉能者，都是只顾自己，不为国家，此乃不忠者之所为也。子文这等行事，是不贪恋朝廷的名爵，只要干济国家的政事，是个实心为国的人，可以为忠矣。”子张又问说：“制行如此，人所难能，亦可谓之仁人矣乎?”孔子答说：“仁在于心，不在于事。子文之行虽忠，然未知他心里如何，若有一毫修名为人之意，便是私心，而非纯乎天理之公者矣!焉得便信其为仁矣乎!故不敢以轻许之也。”

原文“崔子弑齐君，陈文子有马十乘，弃而违之。至于他邦，则曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。之一邦，则又曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。何如?”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎?”曰：“未知，焉得仁?’’

今译子张又问孔子：“崔杼谋杀了他的君主齐国国君，陈文子家有四十匹马车，都放弃不要离开了齐国，来到了另外一个国家，他说：‘这里的国君与我国大夫崔子一样’；所以又离开了，去了另外一个国家。接着又说：‘这里的国君与我国大夫崔子一样。’又离开了!你怎么看待这个人?”孔子说：“算是清高了!”子张问：“称的上仁了吗?”孔子说：“不知道，这怎么能算得上仁呢?”

张居正讲评崔子，是崔杼。陈文子，是陈须无。都是齐国的大夫。马四匹为一乘，十乘是四十匹。违，是去。犹，是相似。子张又问说：“当初齐大夫崔子弑了齐君，那时也有同恶相济的，也有隐忍不去的。独有陈文子者，恶其为逆，不肯与之同列，虽以大夫之官，有马十乘之富，飘然弃而去之。略无贪恋顾惜之意，及到他国，见其臣皆不忠，便说道：‘这就与吾国大夫崔子一般，不可与之共事，遂违而去之。’又到一国，见其臣亦不忠，又说道：‘这也与吾国大夫崔子一般，亦不可与之共事。’又违而去之，其审于去就如此。夫子以为何如?”孔子答说：“凡人与恶人居，便要污坏了自己的名节，清者不为也。今陈文子不恋十乘之富，不居危乱之邦，是个洁白不污的人，可以为清矣。”子张又问说：“制行如此，人所难能，亦可谓之仁人矣乎?”孔子答说：“仁在于心，不在于事。文子之行虽清，未知他心里如何?若有一毫愤俗自高之意，而后来不免于怨悔，这也是私心，而非纯乎天理之公者矣!焉得遽信其为仁矣乎!故亦不敢轻许之也。”大抵人之行事易见，而心术难知。其念虑之纯与不纯，存主之实与不实，有非他人所能尽察者，故虽以文子之忠，文子之清，而夫子犹未肯以仁许之。观此，则仁之所以为仁，其义可知，而人之有志于仁者，当知所务矣。

原文季文子三思而后行。子闻之，曰：“再，斯可矣。”

今译季文子每做一件事情都要考虑很多次。孔子听了以后，说：“考虑两次就可以了。”

张居正讲评季文子，是鲁大夫，名行父，谥为文子。三思，是思了又思，展转无已的意思。再，是两次思量。昔鲁大夫季文子者，是个用心周密的人，每事必反复计虑，思了又思，展转数次，然后施行。孔子闻之说道：“人之处事，固不可以不思，而亦不可以过思。故凡事到面前，造次未可轻动，从而仔细思量一番，及思之已得，犹恐见不的确，又平心易气，再加斟酌一番。如此，则事理之可否从违，裁度已审，行出来自然停当，斯亦可矣!何必三思为哉!”盖天下之事，虽万变不齐，而其当然之理，则一定不易，惟在义理上体察，则再思而已精，若用私意去揣摩，则多思而反惑。中庸教人以慎思者，意正如此。善应天下之事者，惟当以穷理为主，而济之以果断焉，则无所处而不当矣!

原文子曰：“宁武子，邦有道，则知；邦无道，则愚。其知可及也，其愚不可及也。”

今译孔子说：“宁武子这个人，当国家形势好的时候他就显得非常聪明；当国家局势混乱的时候他就装作愚笨。他的才智是别人能做到的，他的愚笨是别人做不到的。”

张居正讲评宁武子，是卫大夫宁俞，谥武子。知，是明知。愚，是昏愚。盖世有明知之人，有昏愚之人。又有一等明知之深，韬光用晦，权以济变，反似昏愚的，则所谓大知若愚者也。宁武子能然，故孔子称之说：“宁武子之为卫大夫也，当国家有道，治平无事之时，则明目张胆，知无不为，直道而行，无少委曲，他的才能智识，都昭然可见，真是个明智的人。及至国家无道，危急存亡之日，则韬晦隐默，不露形迹，而卒以济艰难之业，成国家之事。他的才能智识都暗然内用，却似个昏愚的人。夫观人者，但据其迹而未窥其深，则必以愚不如智矣。自我而言，治平之世，公道昭明，君子可以行其志，但有才能的都会干济，有见识的都会主张，武子之智犹或可得而及也。至于昏乱之朝，则国势倾危，人心疑忌，忠君为国之深意，既难以自明，扶危定乱之微权，又难于先泄，最人之所难处者。武子之愚，乃能上济其君，下保其身，正是他善藏其用的妙处，非天性忠义，而才足以运之者，不能如此，人岂可得而及哉?”盖处常易，处变难，用其智以立功者易，藏其智而成功者难。所以说其智可及也，其愚不可及也。夫自人之分量而言，知固不如愚，然时乎无道，乃使君子不敢用知而用愚，则岂国家之幸哉!

原文子在陈，曰：“归与!归与!吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。”

今译孔子在陈国说：“回去吧!回去吧!故乡里的学生有远大的志向，但忽略实际行动，文采非常优秀，但不知道怎样去节制自己。”

张居正讲评陈，是陈国。党，是乡党。小子，指门人之在鲁者说。狂简，是志大而略于事的意思。斐，是有文采。裁，是裁正。昔孔子周流四方，至于陈国淹留既久，知道之终不能行，乃发叹说道：“吾之初心本欲行其道于天下，今周流至此，而竟不一遇，是世终无用我者矣。我其归于鲁国欤?我其归于鲁国欤?然我之道虽不行于当时，犹当传于后世。今吾乡党后生中，尽有识见高明，志趣远大，不拘拘于小节的人，看他规模体段，已是斐然有文理之可观。但其志愿太高，学力末至，不知以中正之道自裁，而时出于规矩之外耳。若就其才性之所近者，因而抑其过，矫其偏，以归于中，则皆可以任斯道之重，而寄吾欲行之心，又何必栖栖遑遑以求用于世哉!此吾之所以欲归也。”是可见圣人为当时计，固欲其道之行，为后世计，又欲其道之传，其心真有视天下为一家，通古今为一息者。此所以继往圣开来学，而教万世无穷也欤?

今译孔子说：“伯夷、叔齐不念他人过去的仇恨，因此怨恨他们的人也就很少了。”

张居正讲评伯夷、叔齐，是孤竹君之二子。长曰伯夷，幼曰叔齐。念，是追念。怨，是恨。希字，解做少字。孔子说：“伯夷、叔齐，古之至清介者也。大凡清介的人，疾恶太甚，其中多褊狭而不能容物，故人亦多有怨之者。惟伯夷、叔齐，持身虽介，处心甚平，人有不善，固尝恶而绝之矣。然只是恶其为恶，而非有心以绝其人也。若其人能改而从善，则止见其善，而不复追念其旧日之恶，其好恶之公，度量之广如此，所以人皆尊敬而悦服之，就是见恶的人，亦乐其后来之能恕，而谅其前日之无他。怨恨之心，自然少矣。”此可见疾恶固不可以不严，而取善尤不可以不恕。古圣贤处己待人之道，莫善于此。若人君以此待下，尤为盛德。盖凡中材之人，孰能无过，惟事出故为，怙终不悛者，虽摈斥之，亦不足惜，然或一事偶失，而大节无亏，初时有过，而终能迁改，以至迹虽可议，而情有可原，皆当舍短取长，优容爱惜，则人人乐于效用，而天下无弃才矣。虞舜宥过无大，成汤与人不求备，皆此道也。此可以为万世人君之法。

原文子曰：“孰谓微生高直，或乞醯焉，乞诸其邻而与之。”

今译孔子说：“谁说微生高这个人正直?有人来向他要点醋，他竟然从邻居那里要来给别人。”

张居正讲评鲁人有微生高者，素以直见称于时。人但慕其名而不察其实，故孔子举一事以断之说：“人皆以微生高为直，如今看来，谁说他是直人。盖所谓直者，必诚心直道，有便说有，无便说无。无一毫矫饰，而后谓之直。今微生高者，人曾问他求醋，其家本是没有，却不肯直说，乃转问邻家求来与他，这是曲意徇物，掠人之美以市己之恩矣。即此一事推之，则其心之私曲，行之虚伪可知，焉得谓之直乎?”夫微生高之直，人皆信其行，而孔子独断其非，所谓众好之必察焉者如此。然当时似是而非，虚名无实者，不止一事，利口之人乱信，乡愿之人乱德，孔子皆深恶而痛绝之。盖欲人致谨于名实之辨也，然则用人者岂可徒采虚名而不考其实行哉!

原文子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之；匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”

今译孔子说：“花言巧语、装出一幅伪善的样子、低三下四过分谦恭，左丘明认为这种人非常可耻，我也这样认为；把怨恨藏在心里，表面上装出与人友好的样子，左丘明认为这种人可耻，我也觉得可耻。”

张居正讲评巧言，是言词工巧。令色，是颜色和柔。足恭，是过于恭敬而不中礼者。左丘明，是当时贤人。耻，是羞愧。丘，是孔子的名。匿，是藏。怨，是恨。孔子说：“人莫善于诚心直道，莫不善于谄媚奸险。盖人之相接，词色体貌，本自有个正礼。若乃巧好其言，务以悦人之听，令善其色，务以悦人之观，足过其恭，务以悦人之意，是谄媚之人也。左丘明为人方正，尝耻之而不为，我亦耻之而不为焉。”人之相交，恩怨亲疏自有个真心，若心里本是怨恨其人，却深藏不露外面，佯与交好，是奸险之人也。左丘明存心诚笃，尝耻之而不为，我亦耻之而不为焉。夫观此二者为圣贤之所共耻，学者可不省察乎此，而立心以直哉!然此等人不止可耻，尤有害于国家。盖谄媚之人，阿谀逢迎，非道取悦，人情易为其所惑。奸险之人，内怀狡诈，外示恭谨，人情易为其所欺。若不识而误用之，则其流祸有不可胜言者，所以古之圣王，远佞防奸，如畏鸩毒而避蛇虺。盖为此也。

今译颜回、子路侍立在孔子身边，孔子说：“你们何不各自谈谈自己的志向？”

张居正讲评盍，是何不。志，是心之所向。昔颜渊、季路尝侍于孔子之侧。孔子问他说道：“二子学于吾门，都各有个志向，何不各言尔之志于我乎!”

原文子路曰：“愿车马、衣轻裘与朋友共，敝之而无憾。”

今译子路说：“我愿拿出自己的车马、皮袍、衣服与朋友享用，用坏了也不会抱怨。”

张居正讲评衣，是着衣。裘，是皮服。敝，是坏。憾，是恨。子路因孔子问其志，遂对说道：“人不可以自私，且如乘的车马，着的轻裘，虽是我之所有，然天下之物当为天下用之，不得专之以为己私也。我若有此车马轻裘，则愿与朋友共之，虽至敝坏亦无所恨焉。”盖子路勇于为义，识见高明，不屑为鄙吝之事，故其言如此。

原文颜渊曰：“愿无伐善，无施劳。”

今译颜回说：“我愿意不夸耀自己的长处，不表白自己的劳绩。”

张居正讲评伐，是矜夸。善，是有德。施，是张大的意思。劳，是有功。颜渊因孔子问其志，遂对说道：“人不可以自足，且如人能修德，虽有善可称，然亦不过复吾性分之所固有而已。我若有善，不欲矜夸于人，而自以为善焉。人能立功，虽有劳可表，然不过尽吾职，分之所当为而已。我若有劳，不欲张大于人，而自以为劳焉。”盖颜子几于无我，气象浑厚，无一毫满假之心，故其言如此。

原文子路曰：“愿闻子之志。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”

今译子路对孔子说：“希望听听老师的志向。”孔子说：“我的志向是：让老者安心，让朋友信任，让年轻人得到关怀。”

张居正讲评安，是安逸。怀，是抚恤的意思。子路问于孔子说：“吾二人之志，已各言于夫子矣。但不知夫子之志何如?愿有闻焉。”孔子答说：“吾之志无他，只愿天下之人各得其所而已。盖天下之人不同，有老者焉，有朋友焉，有少者焉。老者当安，吾愿养之以安，而使之各享其逸。朋友当信，吾愿与之以信，而使之各全其交。少者当怀，吾愿抚恤之以恩，而使之各适其性。随其心之所欲得，而与之以理之所本然。此则吾之志也。”合而观之，子路公其物于人，而有难于兼济。颜子忘其善于己，而犹出于有心。惟夫子之志兼利万物而不知其功，仁覆天下而不见其迹，真与天地之量一般，又岂二子之所能及哉!使得君师之位，以行其政教，则时雍风动之化，当与尧舜比隆，惜乎不得其位，徒有志而未遂也。

原文子曰：“已矣乎！吾未见能见其过而内自讼者也。”

张居正讲评已矣乎，是绝望之辞。内自讼，是心里自家悔责。孔子说：“人不能以无过，而能改则可为君子。然必自知其过，而内自讼责，则即其悔悟深切，而能改可必矣。我尝以此望于天下之人，自今看来，凡人有过，不是饰非以自文，便是委靡以自安，并未见有自家知所行的不是，而内自悔责者也。然则欲求其能改过，岂可得乎!昔之所望于人者，今则已矣。这是孔子欲人悔过迁善，故为是绝望之辞，以激励天下人的意思。”大抵悔之一字，乃为善之机。《易》曰：“震无咎者存乎悔。”太甲悔过，自怨自艾，故终为有商之令主。然能居敬穷理以预养此心，则自然邪念不萌，动无过举。圣人所以能立无过之地者，其要在此。若待其有过而后悔之，不亦晚乎?孔子之言，盖为中人以下者发也。

原文子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”

今译孔子说：“即使是只有十户人家的村落，必定也有像我一样讲求忠信的人，但不如我这样好学!”

张居正讲评十室之邑，是十家的小邑。忠信，是资质纯实，可进于道者。丘，是孔子的名。孔子说：“人之造道，固在于天资，而尤须乎学力。我之得闻斯道，非徒以资质之美而已，实由好学以成之也。若但以资质言之，则岂必天下之广，就是那十家的小邑，也必有纯朴笃实，可进于道如我者焉。则天下之如我者，可胜言乎!但人皆恃其美质，不如我之勤敏好学以扩充其资，所以不能闻道，而有成者鲜也。”夫人乃不咎其学之不至，而徒诿于资之不美，岂不过哉!盖美质易得，至道难闻，故君如尧舜，必孳孳于精一，圣如孔子，犹汲汲于敏求，况其他乎!欲法尧舜孔子者当知所以自勉也。