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宪问第十四（第1页）

宪问第十四

原文宪问耻。子曰：“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。”

今译原宪问孔子什么是羞耻。孔子说：“国家政治清明，做官拿俸禄；国家治理无方，做官拿俸禄，就是羞耻。”

张居正讲评宪，是孔子弟子，姓原，名宪。耻，是羞耻。谷，是居官的俸禄。原宪问孔子说：“人不可以无耻。不知何者为可耻之事?”孔子告之说：“人之可耻者，莫过于无能而苟禄。如邦家有道，明君在上，言听计从，正君子有为之时也，乃不能有所建明，只空吃着俸禄。至若邦家无道，上无明君，言不听而计不从，虽卷而怀之可也，乃犹腼颜居位，只空吃着俸禄。夫君子居其位，则必尽其职，称其职，乃可食其禄。今世治而不能有为，世乱而不能引退，乃徒窃位以素餐，贪得而苟禄，则其志行之卑陋甚矣，人之可耻，孰大于是乎?”按，原宪为人狷介，其于邦无道，谷之可耻，盖已知之，至于际时行道，或短于设施之才，故夫子兼举以告之，乃因其所已能，而勉其所未至也。

原文“克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣?”子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。”

今译原宪又问：“好胜、自夸、怨恨、贪欲都没有的人，可以称的上做到仁德了吗?”孔子说：“可以说是难能可贵了，能否算作仁德，那我就不知道了。”

张居正讲评原宪又问说：“人心至虚，物欲蔽之。好胜者谓之克，自矜者谓之伐，忿恨者谓之怨，贪求者谓之欲，有一于此，皆为心累。若能于此四者，皆制之而不行焉，则人欲既遏，天理自存，斯可以为仁矣?”孔子说：“克、伐、怨、欲，皆人情之易动者。今能制之而不行，是其力足以胜私，刚足以克欲，斯亦可以为难矣。若遂以为仁，则吾不知也。”盖仁者纯乎天理，自无四者之累。今但曰不行，则不过强制其情，暂时不发而已。譬之草根不除，终当复生；火种未灭，终当复燃。傥操持少懈，宁无潜滋暗长，而不自觉者乎?是未可便谓之仁也。要之原宪之问，徒知制其流。夫子之答，是欲澄其源。惟能致力子本源，则天理渐以浑全，私欲自然退听矣，此求仁者所当知也。

原文子曰：“士而怀居，不足以为士矣。”

今译孔子说：“士如果留恋家庭的安逸生活，就称不上士了。”

张居正讲评怀，是思念。居，是意所便安处。孔子说：“士志于道，则居无求安，为其所志者大，不暇为燕安计也。苟子意所便安处，即恋恋不能舍，或怀子宫室器用之美，或怀于声色货利之私。则心为形役，而志以物损，处富贵则必**，处贫贱则必移，其卑陋甚矣，恶足以为士乎?”

原文子曰：“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。”

今译孔子说：“国家政治清明，要正言正行，正直地做人；国家政治混乱，要正直地做人，但是说话却要随和谨慎。”

张居正讲评危，是正直的意思。孙，是卑顺的意思。孔子说：“君子处世，其言行固当一出于正，不可少贬以徇人，然也看时势何如。如君明臣良，公道大行，此邦家有道之时也。则当高峻其言，明是非，辨邪正，而侃然正论之不屈，高峻其行，慎取与，洁去就，而挺然劲气之不回。盖道与时合，无所顾忌，故言行俱高而无害也。若夫君骄臣谄，公道不明，此邦家无道之时也，当此之时，其行固当仍旧高峻，不可少屈以失己之常，言则不妨于卑顺，不可太直以取人之祸。盖道与时违，不得不为此委曲以避害耳。”

此可见行无时而不危，君子守身之节也；言有时而可孙，君子保身之智也，然有国者而使人孙言以苟容，岂国之福也哉!

原文子曰：“有德者必有言，有言者不必有德；仁者必有勇，勇者不必有仁。”

今译孔子说：“有道德的人一定有言论，有言论的人不一定有道德；仁义之人一定勇敢，但是勇敢之人不一定就有仁德。”

张居正讲评孔子说：“人有存诸中的是根本，有发诸外的是枝叶。即其所存，固可以知其所发，据其所发，则未可信其所存。如行道而有得于心者谓之德。有德者虽不尚夫言，然和顺积中，而英华发外，敷之议论，必然顺理成章而可听，是言乃德之符也，若夫有言者则未必其有德，盖言一也，有君子之言，有色庄之言，若但听其言而取之，则君子色庄，何从而辨别之乎?故未可遽信其为有德也。心德浑全之谓仁，仁者虽不期于勇，然心无私曲，则正气常伸，其临事之际，自然见义必为而有勇，是勇乃仁之发也。若夫有勇者，则未必有仁，盖勇一也，有义理之勇，有血气之勇，若但从其勇而观之，则义理血气何从而辨别之乎?故未可遽信其有仁也，”此可见，德可以兼言，言不可以兼德，仁可以兼勇，勇不可以兼仁。自修者固当知所以务本，而观人者亦乌可徒取其末哉。

原文南宫适问于孔子曰：“羿善射，奡**舟，俱不得其死。然禹、稷躬稼而有天下。”夫子不答。南宫适出。子曰：“君子哉若人!尚德哉若人!”

今译南宫适问孔子：“后羿善于射箭，奡善于水战，结果都不得好死。大禹和后稷亲自种植庄稼，却都得到了天下。”孔子没有回答。南宫适出去之后，孔子说：“这个人真是君子啊!这个人真尊重道德!”

张居正讲评南宫适，即南容。羿，是有穷国之君。奡，是羿臣寒浞之子。**舟，是陆地行舟。南宫适问于孔子说：“羿善于射，奡能陆地行舟，以力言之，天下无有能过之者矣。然一则为其臣寒浞所杀，一则为夏后少康所诛，皆不得正命而死。禹平水土，稷播百谷，身亲稼穑之事，以势言之，亦甚微矣。然禹则亲受舜禅而有天下，稷之后，至周武王亦有天下。夫以强，则羿奡之亡也如彼；以弱，则禹稷之兴也如此。其得失之故，果安在哉。”南宫适之问，托意甚深，且或有感而发。夫子于此，盖有难于言者，故默然不答，但俟其既出而叹美之说道：“自世俗尚力而不尚德，此君子所以不可见，而知德者鲜也。今观适之所言，进禹稷而退羿奡，贵道德而贱权力，则其人品之高，心术之正，可知矣。君子哉其此人乎，尚德哉其此人乎。”再言以赞美之，盖深有味乎其言，且以寓慨世之意也。

原文子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”

今译孔子说：“君子中偶有人做出不道德的事情，而小人中不会有人做出仁德的事来。”

张居正讲评孔子说：“仁者，心之德。心存则仁存，心放则仁失。然存之甚难，失之却易。如君子之心纯乎天理，固宜无不仁也。然毫忽之间心不在焉，则人欲有时而窃发，天理有时而间断，间断即非仁矣。所以君子而不仁者尚有之也。若夫小人，则放僻邪侈之心滋，行险侥幸之机熟，纵有天理萌动之时，亦不胜其物欲攻取之累矣，岂有小人而仁者哉。”夫人而不仁，不可以为人，则小人固当为戒。然以君子而尚有不仁焉，则操存省察之功，盖不可一时而少懈矣。

原文子曰：“爱之，能勿劳乎?忠焉，能勿诲乎?”

今译孔子说：“爱他，能不为他操劳吗?忠于他，能不给他劝告吗?”

张居正讲评劳，是劳苦之事。诲，是规谏之言。孔子说：“天下有甚切之情，则有必至之事。父母之于子，有以姑息为爱而骄之者矣。骄则将纵其为恶以取祸败，此乃所以害之，非所以爱之也。若慈亲之于子也，爱之也切，则其为虑也远。或苦其心志，或劳其筋骨，禁其骄奢**佚之为，而责之以忧勤惕厉之事。盖其心诚望之以为圣为贤，故自不肯以姑息豢养而误之。是劳之者，正所以成其爱，爱之能勿劳乎?臣之于君，有以承顺为忠，而谀之者矣。谀则将陷君子有过，以致覆亡，此乃所以戕之，非所以忠之也。若忠臣之事君也，其敬之也至，则其为谋也周。或陈说古今，或讥评时事，不避夫拂意犯颜之罪，而务竭其纳诲辅德之忱。盖其心诚望其君以为尧为舜，故自不忍以缄默取容事之。是诲之者，正所以忠之也，忠焉能勿诲乎?”夫知爱之必劳，则为子者不可以惮劳，惮劳，非所以自爱也。知忠之必诲，则为君者不可以拒诲，拒诲，非所以劝忠也。君臣父子之间，贵平各尽其道而已。

原文子曰：“为命，裨谌草创之，世叔讨论之，行人子羽修饰之，东里子产⑥润色之。”

今译孔子说：“郑国制定的公文，都是由裨谌起草的，世叔审议之后，教由负责外交的子羽修改，最后由子产修饰定稿。”

张居正讲评命，是词命。裨谌、世叔、子羽、子产，都是郑大夫。草创，是造为草稿。讨，是寻究。论，是讲论。行人，是奉使的官。修饰，是增损其词。东里，是子产所居之地。润色，是加以文采。孔子说：“郑以小国，而介乎晋楚大国之间，其势甚危。然能内抚百姓，外和诸侯，使国家安宁，而强大莫之敢侵者，则以贤才众多，而用之又各当其任故也。试举一事言之。如词命，乃有国之要务，况以小国之事大国，全赖以讲信修睦，解纷息争，则尤其要者。郑国之为词命也，以裨谌善谋，则使之创为草稿，而立其大意；然一人之识见未可以遽定也，世叔博通典故，则使之寻求故事，而以义理论断之；然虽经评驳，未必多寡适中也，又使行人子羽修饰之，而加以笔削焉；然虽经裁割，未必词藻可观也，又使东里子产润色之，而加以文采焉。一词命而成于四贤之手，此所以详审精密，而应对诸侯，鲜有败事也。”即词命一事，而其他可知矣。众贤毕集而各效其长，郑之能国也宜哉。然四子之贤，亦自有不可及者。观其同心共济，略无猜嫌，此不以为矜所长，彼不以为形所短，仿佛虞廷师师相让之风，非同有体国之诚意，忘己之公心者，其能若是乎?真可为人臣事君之法矣。

原文或问子产。子曰：“惠人也。”

今译有人问孔子，子产这个人怎样。孔子回答：“是个施与恩惠的人。”

张居正讲评子产，是郑大夫，名公孙侨，执郑国之政二十余年，当时以为贤，故或人间子孔子说：“子产之为人何如?”孔子说：“子产听郑国之政，德泽浃洽于国人，乃惠爱之人也。”按，子产为相，政尚威严，芟除强梗，又铸刑书以禁民之非，其迹近于寡恩。然其心切于爱民，修法度而使人知所守，严禁令而使人不陷于罪辟。三年之后，国人皆歌颂之，终子产之身，郑国大治强于诸侯，盖其实爱之及于民者深矣，故孔子以“惠人”称之。及子产死，孔子又为之垂涕曰：“古之遗爱也。”

原文问子西。曰：“彼哉!彼哉!”

今译又问起子西。孔子回答：“他呀!他呀!”

张居正讲评子西，是楚平王之庶长子，名申。平王卒，令尹子常以其贤，欲立之，子西不许，竟立嫡长子壬为王，又能改修其政，以定楚国，当时称之，故或人又问说：“子西之为人何如?”孔子无所可否，但应之说：“彼哉!彼哉广外之之辞也。按，楚僭称五号，凭陵周室。孔子作《春秋》，嘉桓文之功，贬楚之王号，而称子，盖以夷礼外之，子西虽．贤，不过僭窃之臣耳，故曰“彼哉!彼哉!”者，盖置贤否于不足论也。

原文问管仲。曰：“人也。夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿无怨言。”

今译又问起管仲。孔子说：“他是个人才。他曾剥夺伯氏骈邑三百户，导致伯氏只能吃粗茶淡饭，直到老死也毫无怨言。”

张居正讲评管仲，是齐大夫管夷吾，相桓公霸诸侯，一匡天下。人也，是说此人也。伯氏，亦齐大夫。骈，是伯氏所封之邑，有三百户，盖大邑也。疏食，是粗饭。没齿，是终身。或人又问：“管仲之为人何如?”孔子说：“此人也其功足以服人者也。昔齐大夫伯氏有罪，桓公夺其所封之骈邑三百户，以封管仲。伯氏后来穷约，饭食粗饭，以至终身，曾无怨言。夫夺人之有，人之所不堪也；夺之而致其穷约终身，尤人之所不堪也。乃伯氏安焉终不以为怨，苟非有以深服其心，岂能如此。观此而管仲之功可知矣，是则管仲之为人也。”按，子产、子西、管仲三人，皆春秋之名臣，然当时议论犹有未定，子产以法严而掩其德爱，管仲以器小而昧其大功，子西以能让千乘之国，而盗一时之名，非夫子一言以定其人品，则万世之公论几不白矣。此人之所以为难知，而论人者当以圣言为准也。