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论语卷四（第3页）

张居正讲评孔子叹息说道：“常人之情但见有美色，则未有不知好者。至若天所赋予的正理叫做德，德乃人之所本有，亦人之所当好也。然今天下之人，或气禀昏愚，不见其为美而莫之好，或物欲牵引，知其为美而不能好，或自己修德虽尝用力，而无勇往精进之功，或见人有德，虽尝羡慕而无尊贤敬士之实，吾未见有好德如好色之真诚者也。”人若能以好色之心好德，则如《大学》所谓自慊而无自欺。推之以正心、修身、齐家、治国、平天下又何难哉?孔子此言，其勉人之意深矣。

原文子曰：“譬如为山，未成一篑，止，吾止也。譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。”

今译孔子说：“比如用土堆山，只要再添一筐土便完成了。倘若这时停下来，那是我自己要停下来的。又比如在平地上用土堆山，即便只刚倒下一筐土，倘若这时继续前进，还是要自己坚持啊！”

张居正讲评篑是盛土的筐。覆是加。孔子说：“人之为学不日进，则日退。然其进止之机皆系于己，非由于人。以言其止也，不但方进而遽已者才为无成。便是平日已用了九分的工夫，乃一旦止而不为也，就把前面的功夫都废弃了。譬如筑土为山，已是垒得高了，所少者仅一筐之土耳，于此成山岂不甚易，他却忽然中止，不肯加工，则向者所筑皆置之无用而山终不可成矣。然其止也，岂是有人阻挡他来?只是自家心生懈怠，自弃其垂成之功耳，学者可不以是为戒哉?其进也，不但垂成而不已者，才为有益。便是平日未曾下一些工夫，一旦奋发起来，则将来为圣为贤，也限量他不得。譬如在乎地上要筑一座高山，所加者才一筐之土耳，指望成山岂不甚难。他却锐然奋进，不肯暂停，则日积月累，功深力到，山亦有时而成矣。然其进也，岂是有人撺掇他来?只是自家勇往向上，不肯安于卑近耳，学者可不以是加勉哉?”大抵人之为学，莫先于立志，所谓止吾止者，其志隳也。志一隳，则何功不废?进吾往者，其志笃也，志一笃，则何功不成?故汤圣人也，而仲虺犹以志自满为戒，高宗令主也，而傅说犹以逊志时敏为言，武王之学可谓成矣，召公犹防其玩物丧志，而譬之于为山九仞，功亏一篑，夫子之言盖防于此。有事于帝王之学者，可不坚持其志哉?

原文子曰：“语之而不惰者，其回也欤?”

今译孔子说：“听我说话能够始终毫不懈怠的，只有颜回一人吧!”

张居正讲评语是告语。惰是怠惰。孔子说：“吾之教人，虽言无不尽，然受教者多，能体而行之者甚少。若我以道理告之，而彼即能心解力行，无怠惰之意者，其惟颜回也欤?盖回以睿智之资，务深潜之学，但有所闻，便能融会而贯通，其有所行，又能笃信而专确，如告以克己复礼，则请事斯语，告以博文约礼，则欲罢不能，无一言一动不是发明我所言的道理，何尝有一毫怠惰之心?我所见者，惟此人耳，其他弟子皆不能及也。大抵不惰二宇，最为学者之所难，以冉求之多艺，犹画而不进，以子贡之多识，犹倦而请息，况他人乎?”观孔子以不惰称回，以不厌自处，可见圣贤造诣，都自勤学中来，读者所当深玩也。

原文子谓颜渊，曰：“惜乎!吾见其进也，未见其止也。”

今译孔子谈到颜渊的时候，说道：“可惜啊!我只见他不断前进，却从未见他停止过。”

张居正讲评昔颜渊既没，孔子追思而叹息说道：“惜乎颜氏之子!吾但见其进也，未见其止也。”盖人或资禀有限，则欲进而不能，或立志不专，则进锐而退速。故能进为难，进而不止者为尤难。惟回之为学，真能勇往直前，惟日不足，必欲造乎精微纯粹之域而后已，吾未见其有止息也。夫进而不已，则其进未可量，虽至于圣人不难，而今不幸死矣!岂不深可惜乎?孔子深惜颜回，亦勉励门弟子之深意义也。

原文子曰：“苗而不秀者有矣夫!秀而不实者有矣夫!”

今译孔子说：“庄稼出苗却不吐穗开花的情况，有的是!吐穗开花而不结果的情况，也有的是!”

张居正讲评谷之始生叫做苗。吐花叫做秀。结粒叫做实。孔子说：“人之由始学而发达，由发达而成就，譬如谷之由苗而秀，由秀而实一般。然五谷虽为美种，苟培植灌溉之不至，则或但生苗而不开花秀发者有之矣，或虽开花秀发而不结实者有之矣。人有颖悟之资，从事于学而不能精进以发达其聪明，是亦苗而不秀者也。聪明虽已发达，而不能深造以至于成就，是亦秀而不实者也，岂不均可惜哉!”诚能戒始勤终怠之失，为功深力到之图，则进退不已，未有不底于成者，是在自勉而已矣!

原文子曰：“后生可畏，焉知来者之不如今也?四十、五十而无闻焉，斯亦不足畏也已。”

今译孔子说：“年轻人是值得敬畏的，怎能知道他以后赶不上现在的人的成就呢?倘若一个人到了四五十岁依然没有获得名望的话，那么也就没有什么值得敬畏的了。”

张居正讲评后生是少年的人。畏是敬畏。闻是以善闻于人。孔子说：“后生的人，其势可畏。盖其年纪富盛，而为学有余日，精力强壮，而为学有余功。若能进而不止，则为圣为贤，皆未可量，安知其将来不如我之今日乎?此所以可畏也。然其可畏者，正以其他日之有进耳，若学力不加，蹉跎岁月，直到四十、五十之年，而尚不以善闻于人，则亦不足畏也已。”盖四十、五十乃君子道明德立，学有成效之时，于此而犹无可称，则终不免为庸人之归而已，又何足畏之有?可见人之进德修业，当在少壮之时，若少不加勉，则英锐之年，不可常保，迟暮之期，转眄而至。虽欲勉强向学，而年力已衰，非复向时之有得矣，悔之亦何及哉?古语说，少壮不努力，老大徒伤悲。是以大禹惜寸阴，高宗务时敏，欲为圣帝明王者尤所当汲汲也。

原文子曰：“法语之言，能无从乎?改之为贵。巽与之言，能无说乎?绎之为贵。说而不绎，从而不改，吾末如之何也已矣。”

今译孔子说：“符合礼法的言辞规劝，能不听从吗?能够改正错误才算可贵。恭顺委婉赞许的言辞，听了能不高兴吗?能够辨析出真伪才算可贵。只是高兴而不加以分析，表面接受，行动上却不改正，我是没有办法教导他的了。”

张居正讲评法语之言是直言规谏。改是改正。巽与之言是委曲开导。绎是寻思，末字解做无字。孔子说：“进言者固当因人而施，听言者必当虚已而受，且如我见人有过，将直切的言语明白规正他，叫做法语之言。这样言语说得道理既明快，利害又激切，人之听之，必且肃然起敬，能不畏而从我乎?然不贵于徒从而已，必须因我之言，一一反求，有不是处，随即改正，不肯畏难苟安，这才是能受直言的人，所以可贵也。见人有过，将道理的言语委曲开导他，叫做巽与之言。这样的言语说得情意既婉转，词气又和平，人之听之，必且恍然有寤，能不说而受我乎?然不贵于徒说而已，必须因我之言细细寻思，想我的微意所在，时常体贴玩味，这才是乐闻善言的人，所以可贵也。若一时喜说，而不能绎思其理，外面顺从而不能自改其过，则虽正直规谏之论，日陈于前，委曲开导之语，日接于耳，终不足以开其昏迷，救其过失。我亦将奈之何哉?”盖人有不闻善言的，’犹望其闻而能悟。今既顺从喜说，有挽回开导之机了，却依旧不能改绎，与不曾闻的一般，则虽言亦何益乎?所以说吾末如之何也已矣，亦深绝之词也。按孔子此言，乃人君听言之法。盖人臣进言最难，若过于切直，则危言激论，徒以干不测之威，若过于和缓，则微文隐语，无以动君上之听。是以圣帝明王，虚怀求谏，和颜色而受之。视法言则如良药，虽苦口而利于病，视巽言则如五谷，虽冲淡而味无穷，岂有不能改绎者乎?人主能如舜之好察迩言，如成汤之从谏弗咈，则盛德日新，而万世称圣矣。

原文子曰，“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”

今译孔子说道：“一国的军队，可以使它失去主帅；而一个小小男儿，却不能强迫他改变自己的志向。”

张居正讲评万二千五百人为军。大国则有三军。帅是主将。匹夫是一匹之夫，言其微也。孔子说：“人莫贵于立志，志苟能定，则主宰在我，天下莫之能夺，且以势之难夺者言之，今以三军之众，拥护一主将，若有不可犯者，然三军虽众，其勇在人。在人则势有时而不合，心有时而不齐。故能以智胜者，可以伐其谋，能以力胜者，可以挫其气。谋败气摧，则主将可擒矣，是至难夺者尚有可夺也。若乃一匹之夫，自持其志，势孤力独，似无难夺者。然匹夫虽微，其志在己，我自家所守要如此，虽千万人无所用其力，故欲困之以危辱，则不过屈其身耳，而心固不可回。欲临之以威武，则不过戕其生耳，而意固不可转，有终不得而夺之者矣。”夫以匹夫之志胜于三军之帅如此，则志之于人岂不大哉?所以为学而有志于圣贤，则便可以为圣贤，为君而有志于帝王，则便可以为帝王。盖其机在我，夫孰得而御之?是以君子贵立志也。

今译孔子说：“身穿破旧的丝棉袍子，同身穿狐貉皮大衣的人站在一处，不感到寒酸羞耻的，或许只有仲由一个人吧!”

张居正讲评衣是著衣。敝是坏。组袍是絮麻的衣服，服之贱者。狐貉是二兽名，其皮可以为裘，乃服之贵者。由，是孔子弟子仲由。孔子说：“凡人不戚戚于处贫，则汲汲于求富。故贫富相形之际未有不动心者，若是身上穿着敝坏的组袍与那穿着狐貉贵服的人并立，而其心恬然不以为耻，其惟仲由之为人也与?”盖仲由识见已进于高明，志趣不安于卑陋。故能有以自重，而不动心于贫富之间如此。

原文“不忮不求，何用不臧?”子路终身诵之。子曰：“是道也，何足以臧?”

今译“（《诗经》上说：）‘不嫉妒也不贪求，还有什么不好的呢?’”子路听到后，总是反复背咏这句诗。孔子又说：“仅仅做到这样，怎么能说够好了呢?”

张居正讲评忮是炻忌的意思。求是贪求。臧字解做善字。孔子称许仲由，又引诗词证之说道：“卫风之诗有云：人之处世，若能于人无所忮忌，于物无所贪求，则其心无累，而人已咸得矣。将何所用而不善乎?若此诗者，仲由足以当之矣。”盖贫与富相形，强者必忮，弱者必求。今由也能不耻己之无，不慕人之有，则其无忮求之心可知，斯可以为善也已。然孔子以是许子路者，盖欲因是而益求其所未至也，乃子路则遂将这两句诗词常常讽咏，终身诵之，是自喜其能，而不复求进于道矣。故孔子又勉励之说：“道不容以易求，学不可以自足，这不忮不求，固是道理所在，然亦不过自守之一端耳。若论终身学问，自有广大高明，精微纯粹的道理，这诗人所言何足为善乎?汝当勉力进修，以求至于尽善之地可也。”昔子贡以无谄无骄为至，而夫子益之以乐而好礼，子路以不忮不求自足，而夫子抑之以何足以臧，皆取其所已能，而勉其所未至也。

原文子曰：“岁寒，然后知松柏之后彤也。”

今译孔子说：“天冷了之后，才知道松松柏的叶子是最后凋落的。”

张居正讲评岁寒是岁暮之时，天气寒冷。彤是凋零。孔子有感于当时风俗颓靡，思见特立之君子，故比喻发叹以励学者，说道：“春夏和暖之时，万物长养，草木无不畅茂，松柏也不过如此，未见其刚坚有操也。惟当隆冬岁暮之时，寒风凛冽，生意憔悴，草木无不萎死零落者。而松柏乃独挺然苍秀，不改其常。到这时候，然后知其有孤特之节，不与众草而俱凋也。”盖治平之世，人皆相安于无事，小人或与君子无异，至于遇事变、临利害，则或因祸患而屈身，或因困穷而改节，于是偷生背义，尽丧其生平者多矣。独君子挺然自持，不变其旧。威武不能挫其志，死生不能动其心，就是那后凋的松柏一般。所以说士穷见节义，世乱识忠臣，必至此而后知也。知松柏之后凋，则虽春夏之时，亦不可等松柏于他物。知君子之有守，则虽治平之世，亦不可视君子如常人。如必待有事，然后思得君子而用之，岂不晚哉?

今译孔子说：“聪明的人不会感到疑惑，有仁德的人不会感到忧愁，勇敢的人无所畏惧。”

张居正讲评惑是疑惑。忧是忧患。惧是恐惧。孔子说：“人之不免有疑惑者，凡以见理不明故也。惟夫智者，平日把天下的道理都讲究研穷，明白透彻于心。故事物之来，其是非可否、隐微曲折，无不洞达分晓，便是疑难的事情、巧诈的言语也一毫眩乱他不得，何惑之有?人之不能无忧患者，凡以私心为累故也。惟夫仁者克己复礼，涵养纯熟，浑然天理之公，绝无私欲之累，故能顺理安行，心广体胖，外慕之念不萌，忧戚之心自泯，便是贫贱、夷狄、患难，一切拂意之事临于吾前，也安然素位而行，无入而不自得，何忧之有?人之不免于恐惧者，凡以正气不充，不足以配道义故也。惟夫勇者，直养此气，至大至刚，浩然塞于天地之间。故能执守坚定，不可屈挠。遇事奋发果敢，当行便行，当断便断，有始有终，略无逡巡畏缩之意。便是利害切身，毁誉乱真，也一毫摧沮他不得，何惧之有?”盖智、仁、勇三者，乃天下之达德，学者之修已，帝王之治天下国家，皆本于此，故智至于不惑，然后足以照临四海；仁至于不忧，然后足以并包九有，勇至于不惧，然后足以裁决万机。欲学为帝王者，可不勉哉?

原文子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”

今译孔子说：“能够一同学习的人，未必能够同他一起追求道；能够一同追求道的人，未必能够和他一起坚守道；能够和他一同坚守道的人，未必能够同他一起通权达变。”

张居正讲评可与，是说可与同为此事。适字解做往字。适道是向道而行。立，是有执持的意思。权是秤锤，所以称物之轻重者。学至乎圣人，则能随时应变，而不胶于一定，就如秤锤之称物一般，所以谓之权。孔子说：“人之造诣各有高下，君子亦当随其高下而与之，不可诬其所未至也。如人能有志向上，而不安于自弃，斯固可与共学矣，然学必以道为准的，为学而不知求道，则亦徒学而已。那初学的人识见未定，能必其一心向道，而不为他歧之所惑乎?故可与共学者未可遽与之适道也。若能向道而行，不为他歧所惑，斯固可与适道矣。然学以践履为实地，必须躬行有得，才能有所执持，那适道的人，执德未固，能必其卓然自守，而不为外诱之所夺乎?故可与适道者，未可遽与之立也，若能卓然自守，不为外诱所夺，斯固可与立矣。然应事接物，都各有当然的道理，惟圣人一理浑然，泛应曲当，各适其轻重之宜。那能立的人，守而未化，能必其圆活变通，而适时措之宜乎?故可与立者未可遽与之权也。”夫道以通权为极，学者固不容以躐等而进。而学必至于能权，然后可以裁制万变而为学之成也。况人君一日万机，要使裁决区处各得其当，尤不可不知权。然必平素讲求，时常体认，使义理明白，识见融通，乃可以称量事物之轻重，而无有差失。然则学问之功，岂可忽哉?

今译古代有一首诗这样写道：“唐棣树上的花呀，翩翩地摇动着。我怎么会不想念你呢？只是因为路途遥远而无法到你面前倾诉衷情啊。”孔子听了这话，说：“他并不是真的想念，如果真的想念，有什么遥远的？”

张居正讲评唐棣即今之郁李。偏字当作翩翩然的翩字。反字当作翻字，都是摇动的模样。这四句诗不在三百篇中。盖孔子删诗时已去此一章，故谓之逸诗也。昔诗人托物起兴说道：“我观唐棣之花，翩翩然摇动于春风煽和之时，因此感触，睹物怀人，岂不惟尔之思念乎?”但所居之室相去隔远，不可得而见耳!夫诗人之所思者，固未知其所指何在?孔子遂借其词而反之说道：“天下之事不患其难致，而患其不求。今诗之所言，既云思之，而复以室远为患者，是殆未之思耳。若果有心以思之，则求之而即得，欲之而即至，夫何远之有哉?如诚心以思贤，则虽在千古之前，万里之远，而精神之所感孚，自有潜通而冥会者，何病于时势之相隔乎?如诚心以思道，则其理虽极其精微，至为玄远，而吾之心力既到，自有豁然而贯通者，何病于扦格之难入乎?”这是孔子借诗词以勉人之意。然人心至灵，思在于善则为善固不难，思在于恶则为恶亦甚易。故先儒言，哲人知几，诚之于思，学者又不可不审察于念虑之萌也。