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颜渊第十二（第2页）

今译子贡说：“如果是不得已还要去掉一项，在剩下的两项中先去掉哪一项？”孔子说：“去掉粮食。自古以来人总是要死的，没有粮食顶多就是饿死，如果老百姓对统治者不信任，那么国家就不能存在了。”

张居正讲评子贡又问说：“三者去兵，已是权宜，若事势愈蹙，虽食与信，亦有难兼者，必不得已，于二者之中又当去一，则以何为先?”孔子说：“又不得已宁可去食。”盖民无食必死，然自古及今，人皆有死，是死者，人所必不能免。若夫信者乃本心之德，人之所以为人者也。民无信，则相欺相诈，无所不至，形虽人而质不异于禽兽，无以自立于天地之间，不若死之为安。故为政者，宁死而不可失信于民，则民亦宁死而不失信于我矣，此食所以可去，而信必不可无也。即此观之，可见国保于民，民保于信。是以古之王者，不欺四海，善为国者，不欺其民。盖必有爱民之真心，而后有教养之实政，自然国富兵强，民心团结而不可解矣，此信所以为人君之大宝也。

原文棘子成曰：“君子质而已矣，何以文为?”子贡曰：“惜乎，夫子之说君子也!驷不及舌。文犹质也，质犹文也。虎豹之鞟犹犬羊之鞟。”

今译棘子成说：“君子只要具有好的品质就行了，要那些表面的仪式有什么用?”子贡说：“真遗憾，先生您竟然这样谈论君子!一言既出，驷马难追。本质犹如文采，文采犹如本质。都是同等重要的，去掉毛的虎豹的皮革，和去掉了毛的犬羊的皮革没什么两样。”

张居正讲评棘子成，是卫大夫。质，是质朴。文，是文采。驷，是四马。皮去毛的叫做鞟。昔棘子成厌周末文盛，人皆习于利巧，而无忠信之意，故立论说：“君子之行已应务，惟当存其本质，不失了原来真意就是了，何必缘饰文采，以眩观美，反使实意之不存乎?”子贡闻而正之说：“今时方逐末，人皆不知有质。吾子之说，意在崇本抑末，乃君子之道也。惜乎发言太易，不无矫枉过正之失，既已出于舌，虽四马不能追及之矣。盖人之为道，无质不立，无文不行，是文也与质一般，质也与文一般，可相有而不可相无。君子小人之所以辨者，正在此也。若尽去其文，徒存其质，则君子小人混而无辨，就如虎豹之鞟和那犬羊之鞟，都是一般，看不出好歹了。盖虎豹之皮，所以异于犬羊者在于毛；君子之人，所以异于小人者在于文，然则文岂可以遂废哉?”夫棘子成矫当时之弊，固失之过，而子贡矫子成之弊，又无本末轻重之差，胥失之矣。若求其尽善而无弊，则必如孔子所谓文质彬彬，乃为定论也。

原文哀公问于有若曰：“年饥，用不足，如之何?”有若对曰：“盍彻乎?”曰：“二，吾犹不足，如之何其彻也?”对曰：“百姓足，君孰与不足?百姓不足，君孰与足?”

今译鲁哀公问有若说：“遭了饥荒，国家用度困难，怎么办?”有若回答说：“为什么不实行十分抽一的彻法呢?”哀公说：“十分抽二，我还觉得不够，怎么能实行彻法呢?”有若回答说：“如果老百姓的用度够了，您怎么会不够呢?如果老百姓的用度不够，您又怎么会够呢?”

张居正讲评盍，是何不。彻字，解做通字，是周家什一取民之制。周行井田之法，取通同均匀之意，故叫做彻。鲁哀公问于有若说：“如今年岁饥荒，国用不足，将如之何?”有若对说：“国家财赋，必取于民者有制，用于上者有经，然后岁之丰凶不足为患。君欲足用，何不复行我周彻法十一取民之旧乎?”哀公说：“我鲁自宣公税亩以来，已是十分取二了。今吾之用度尚然不足，如之何更行彻法，岂不愈加匮乏耶?”有若对说：“君民一体，休戚相关。如今朝廷上的费用，那一件不是小民出办?若能轻徭薄赋，一毫不过取于民，使之丰衣足食，家家殷实，是百姓足矣。将见民之生计既饶，则钱粮易于措办，凡军国服御之需，莫不乐于输纳，自然仓廪实，府库充，人君百凡用度，取之沛然而有余矣，其孰与不足乎?若是井地不均，赋敛无度，使百姓每衣食不给，家家贫困，是百姓不足矣。将见小民生计既窘，必至流亡失所，不但赋税无从出办，亦将怨嗟疾视，而起离散争夺之患矣，人君又将安所取足乎?即此观之，吾君不当徒以足国为心，而当以厚下为念也。”按，有若此言，深得君民一体之意，入主诚宜加念者，然足民固所以足国，而足国之道，则在节用而已。能节，则薄取自见其有余；不节，则厚敛且见其不足矣。然则孔子节用爱人一言，岂非治天下者之龟鉴哉!

原文子张问崇德、辨惑。子曰：“主忠信，徙义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。”

今译子张问怎样提高道德修养水平和辨别是非迷惑的能力。孔子说：“以忠信为主，使自己的思想合于义，这就是提高道德修养水平了。爱一个人，就希望他活下去，厌恶起来就恨不得他立刻死去，既要他活，又要他死，这便是迷惑。”

张居正讲评崇，是日有增加的意思。行道而有得于心，叫做德。辨，是辨别。惑，是心有所蔽。忠，是尽心而不欺。信，是诚实而无伪。徙，是迁。义，是理之所当为者。子张问于孔子说：“得于心之谓德，所当崇也；蔽于心之谓惑，所当辨也。兹欲崇之辨之，果何所用其力乎?”孔子告之说：“德根于心而达子事者也，使内有伪妄之心，则善端充长之无基；外无迁善之勇，则培养滋益之无助，德何由崇耶?故必存于心者，常以忠信为主，而无一毫之虚伪。又能于理之所当为者，便迁改以从之，而事事欲其合宜。如此，则根本既固，而善行又有所积累，本心之德，自将日进于高明矣，岂不是崇德之事?人之生死有命，本非吾所能张主也。今也爱其人，便要他生，恶其人，便要他死，既已溺于爱恶之私，而不达夫死生之定分矣。况此一人耳，方其爱之，既要他生，及其恶之，又要他死，易喜，易嗔，变迁无定。然则造化死生之柄，岂在吾好恶中耶?甚矣其惑也。能于此而辨之，则惑可得而去矣。”盖惑虽多端，死生乃其大者，推之于一切理外之事，皆不必虚用其心，又何惑之有?

原文齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”

今译齐景公问孔子如何治理国家。孔子答道：“做君主的要像君的样子，做臣子的要像臣子的样子，做父亲的要像父亲的样子，做儿子的要像儿子的样子。”

张居正讲评齐景公，名杵臼，一日问政于孔子。孔子对说：“为政以叙彝伦为先，彝伦以君臣父子为大，必也。君尽为君的道理而止于仁，臣尽为臣的道理而止于敬，父尽为父的道理而止于慈，子尽为子的道理而止于孝。君、臣、父、子各尽其道，则治理由此而举，国家由此而治，乃人道之大经，政事之根本也。若于此忽焉而不图，岂所以为政乎?”按，是时，景公失政，而大夫陈氏厚施于国，则君不君，臣不臣矣。又多内嬖，而不立太子，则父不父，子不予矣。故夫子告之如此，所以深儆之也。

原文公曰：“善哉!信如君不君，臣不臣，父不父，子不予，虽有粟，吾得而食诸?”

今译齐景公说：“讲得好呀!如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，即便有了粮食，我能够吃得着吗?”

张居正讲评景公闻孔子之言，深有契于心，遂称赞说道：“善哉此言，真切要之论也。如果君不成其为君，臣不成其为臣，而君臣失其道；父不成其为父，子不成其为子，而父子失其道。则纪纲颓败，法度废弛，国之灭亡无日矣。国家虽富，米粟虽多，吾岂得安享而食之乎?”景公知善夫子之言如此，亦可谓本心之暂明矣。然卒以继嗣不定，启陈氏篡弑之祸，岂非悦而不绎，吾末如之何者欤?

原文子曰：“片言可以折狱者，其由也与?”子路无宿诺。

今译孔子说：“只是用简单几句话就可以判决案件的，大概只有仲由吧!”子路说话没有不算数的时候。

张居正讲评片言，譬如说一言半句。折，是剖断。狱，是争讼。由，是子路的名。稽留隔夜叫做宿。诺，是有所许子人。子路无宿诺一句，是门人说的。孔子说：“人之争讼者，各怀求胜之心，情伪多端，变诈百出；听讼者，虽极力以讯鞫之，尚有不得其情者矣。若能于片言之间，剖断曲直，使各当其情，而人无不输服者，其惟仲由也欤?”盖仲由为人忠信明决，惟其有忠信之心，故人不忍欺；惟其有明决之才，故人不能欺，此所以言出而人信服之，不待其辞之毕也。门人因夫子之言，遂记之说：子路乎日为人，最有信行，若受人之托，已应承了，则必急于践其言，曾未有迟留经宿而不行者。其为人忠信如此，则其所以取信子人者，正由其养之有素也。夫子称之，岂无自哉。

原文子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎!”

今译孔子说：“审理诉讼案件，我同别人是一样的，但若是能让诉讼案根本就不发生那就最好的了。”

张居正讲评听讼，是听断狱讼。犹人，是不异子人。孔子说：“为人上者，因民之争讼，而判其孰为曲、孰为直，此事我也可以及人，不为难也。然要不过治其末，塞其流而已。必也，正其本，清其源，而道之以德，齐之以礼，使民知耻向化，兴于礼让，自然无讼之可听，乃为可贵耳。”这是门人因孔子称许子路，并记其平日之言如此。盖治民而至于使之无讼，则潜消默夺之机，有出于政刑教令之外者，视彼片言折狱，又不足言矣。明君观此，可不以德化为首务哉。

原文子张问政。子曰：“居之无倦，行之以忠。”

今译子张问如何治理政事。孔子说：“居于官位不懈怠，执行君令要忠实。”

张居正讲评政，是治人之道。居，是存诸心者。倦，是倦怠。行，是施诸事者。忠，是尽心而无伪。两个之宇，都指政说。子张问于孔子说：“如何是为政之道?”孔子告之说：“凡人心所存主叫做居，设施于事叫做行。为政者，孰无所存之心，但始虽如此，而其终不免于倦怠，则其为政不过苟且而已。必也居之无倦，如何养民而使之得所，如何教民而使之成俗，念念在兹，始如是，终亦如是，不以时之久远，而少有懈惰之意，则政自有恒，而治民可期其成效矣。为政者，孰无所行之事，但事虽如此，而未必出于真心，则其为政不过虚文而已。必也行之以忠，凡制田里以养民，兴学校以教民，肫肫切切，外如是，内亦如是，一皆本于真德实意，而不徒为粉饰之具，则政皆实事，而德泽自然及于民矣。”盖政虽多端，皆由一心以为之根本，未有始终表里一于诚，而政有不举者。是道也，小可以治一邑，大可以治一国，又大可以治天下，虽圣人之至诚无息亦不过此。有为政之责者，可不知所务哉。

原文子曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”

今译孔子说：“君子成全别人的好事，而不助长别人的恶处。小人则与此相反。”

张居正讲评这是孔子论君子小人用心之不同。说道：“君子见人行一件好事，便诱掖之以助其所不及，奖劝之以勉其所欲为，务期以成就其美而后已。若见人行不好的事，则规戒以晓其惑，沮抑以挽其失，务期以改易其恶而后已。”盖君子之心，有善而无恶，故见人之善其心好之，惟恐其志之不坚而行之不力也；见人之恶，若身有之，惟恐其名之玷而身之辱也。小人则不然，见人之为恶，则迎合容养以成其为恶之事；见人之为善，则忌克诋毁以阻其为善之心。盖小人之心，有恶而无善，故见人之恶，即喜其与己同，惟恐其不党于己也；见人之善，即恶其与己异，惟恐其或胜于己也，其用心之相反如此。是以国家用一君子，则不止独得其人之利，而其成就天下之善，为利更无穷也。用一小人，则不止独被其人之害，而其败坏天下之善，为害更无穷也。人君可不审察而慎用之哉!

原文季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正?”