千米小说网

论语卷六（第2页）

今译孔子谈到卫国的公子荆时说：“他善于管理经济，居家理财。刚开始有一点，就说：‘差不多够了。’稍微多一些时，又说：‘差不多完备了。’当富足一些时，又说：‘差不多算完美了。”’

张居正讲评公子荆，是卫大夫。居室，是处家。合，是聚合。完，是齐备。美，是精美。三个苟字，是聊且粗略的意思。孔子说：“人之嗜欲无涯，则其贪求无厌。若卫公子荆之处家，可谓善矣。盖公子荆先贫后富。方其贫时，居处服食之类，草革初具而已。在他人处此，必将求其尽有而后为快也。彼则曰：吾今已苟且聚合矣。推其心，使其止于始有，则亦以是为足而不复望矣。既而渐渐少有，在他人处此，必将求其尽备而后为快也。彼则曰：吾今已苟且完备矣。推其心，使其止于少有，则亦以是为足而不复求矣。其后饶裕充足，虽到富有的时节，然未必至于精美，彼则曰：吾今已苟且精美矣。推其心，盖不啻尽美极备而无以复加矣。是则由合而完，由完而美，可见其随处而安，而无贪求之想。合曰苟合，完曰苟完，美曰苟美，可见其所欲有节，而无尽美之心。公子荆之居室如此，亦贤矣哉。”大抵人之处世，莫病于贪求，莫贵于知足。然所谓知足者，谓其当下便足，非谓有所期限而止也。若有所期限，则亦不免予求矣。子荆当始有之时，不慕少有；当少有之时，不求富有，随时便足，无事营求。非其心清欲寡，不以外物累其中者，讵能之乎?故孔子贤之，谓其近于道也。

原文子适卫，冉有仆。子曰：“庶矣哉!”冉有曰：“既庶矣，又何加焉?”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉?”曰：“教之。”

今译孔子到卫国去，冉有为他驾车。孔子说：“人口真多啊!”冉有说：“人口已经很多了，应该采取什么措施呢?”孔子说：“让他们富裕起来。”冉有说：“富裕起来以后，再该做什么呢?”孔子说：“对他们进行教化。”

张居正讲评适字，解做往字。卫，是卫国。冉有，是孔子弟子。仆，是御车。庶，是众多的意思。昔者，孔子周流四方，行到卫国，时冉有为孔子御车而行。孔子看见那百姓每众多，因叹说：“众矣哉此卫国之民也。”冉有问说：“有国者，固欲民之蕃庶，然不知既庶之后，又何道以加之?”孔子告之说：“庶而不富，则生养不遂，终必离散，安能长保其庶乎?必也制为田里，薄其赋敛，使百姓每丰衣足食，无贫乏之患，则庶者长庶，而可以为充实之国矣。这是王者厚生之政，所当加于既庶之后者也。”冉有又问说：“有国者，固欲民之富足。然不知既富之后，又何道以加之?”孔子又告之说：“富而不教，则饱暖逸居，乖争易起，安能长保其富乎?必也设为学校，教之礼义，使百姓每孝亲敬长，兴仁让之俗，则富不徒富，而可以为有道之国矣。这是王者正德之政，所当加于既富之后者也。”圣贤一问答之间，而王道之规模、施为之次第，皆具于此，岂非万世之法程哉!

原文子曰：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”

今译孔子说：“如果有人任用我来治理国家，一年便可初见成效，三年就能卓有成效。”

张居正讲评期月，是周一年之月。可，是治理可观。成，是治功成就。昔孔子怀匡世之志，抱经纶之具，而不得试，故感而叹说：“当今之世，无用我者耳。诚使有人委我以国政而用我焉，虽至于周一年之月而已，将见弊者革，废者兴，纪纲法度渐次就理，皆有可观者矣。若至于三年之久，则化行俗美，礼备乐和，民生以厚，民德以新，而治功成矣。”惜乎不得少试，而使其徒托诸空言也。

原文子曰：“善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。诚哉是言也!”

今译孔子说：“善人治理国家，经过一百年，就可以消除残暴，废除刑法杀戮了。这话真对呀！

张居正讲评善人，是天资仁厚的人。胜残，是化残暴之人。去杀，是不用刑戮。孔子说：“古语有云：善人治国，累代相继，至于百年之久，则世德积久，和气薰蒸，亦可以化残暴之人，使之同归于善，不用刑杀而天下自治矣。古语如此，诚哉是言，信有此理也。”盖凡民之心，有善无恶，其所以放辟邪侈而陷于刑辟者，岂无仁义之良哉?惟上之人无以感之耳。善人为政，虽未必德业全备、礼乐修明，只以其一念醇厚之心，积之而化，便可使刑措不用，但须先后相承，迟以岁月耳。若夫圣人之治天下，何待百年，其效亦岂止此而已哉。

原文子曰：“如有王者，必世而后仁。”

今译孔子说：“如果有王者兴起，也一定要经过三十年才能实现仁政。”

张居正讲评王者，是圣人受命而兴。以君主天下者，三十年为一世。仁，是教化决洽。孔子说：“善人为邦百年，仅可以胜残去杀，不过小康之国而已。若乃至治之世，仁恩渗漉，教化浃洽，举天下之大，如人一身，血气周流，无不贯彻，才叫做仁。今明主不作，民之不被其泽久矣。如有圣人受命而起，欲纳天下于同仁之域，恐亦未可遽期其效。必是积之以渐，仁心仁政，涵育熏陶，至于三十年之久。然后深仁厚泽，浃于肌肤，沦于骨髓，天下之人皆涵濡于德化之内，而相忘于熙嗥之天也。夫岂一时可致者哉!”此可见非王道不足以成至治，非悠久不足以行王道。盖惟唐虞之万邦时雍，成周之宇宙泰和，可以语此愿治者当知所从事矣。

原文子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有?不能正其身，如正人何?”

今译孔子说：“如果端正了自身的行为，管理政事还有什么困难呢?如果不能端正自身的行为，怎能使别人端正呢?”

张居正讲评从政，是为大夫而从事于政治。孔子说：“为政所以正人也，而其本在于正身。苟能居仁由义，动遵礼法，先自正其身矣，则上行下效，捷于影响，其于从政而正人也，何难之有?若立身行己，一有未善，不能自正其身，则表仪不端，焉能率下，其如正人何哉?”

原文冉子退朝。子曰：“何晏也?”对曰：“有政。”子曰：“其事也。如有政，虽不吾以，吾其与闻之。”

今译冉有退朝回来。孔子说：“为什么回来得这么晚呀?”冉有回答说：“有政事。”孔子说：“只是一般的事务吧。如果是政务，虽然国君不用我了，我也会知道的。”

张居正讲评朝，是鲁大夫季氏私家之朝。晏，是晚。政，是国政。事，是家事。以，是用。古者大夫虽致仕，犹得与闻国政。昔者冉子为季氏宰，朝于季氏而退，来见孔子。孔子问说：“今日何退朝之晚也?”冉子对说：“适有国政，相与商议，所以来迟。”孔子说：“此必是季氏私家之事耳，非国政也。若是国政，则我旧日曾为大夫，虽已致仕不用，子礼犹得与闻之。今既不闻，则非鲁国之政明矣。”是时季氏专鲁，其于国政，盖有不与同列议于公朝，而独与家臣谋于私室者。故夫子阳为不知而言，所以正名分，抑季氏，而教冉子之意深矣。

原文定公问：“一言而可以兴邦，有诸?”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎?”

今译鲁定公问：“一句话就可以使国家兴盛，有这样的话吗?”孔子回答说；“不可能有这样的话，但有近乎这样的话。有人说过：‘做君主很难，做臣子也是很不容易的。’如果知道做君主很难，这不也近乎一句话可以使国家兴盛吗?”

张居正讲评定公，是鲁君。几，是期必的意思。鲁定公问于孔子说：“为治有要，不在多言，紧要的只一句言语，便可以兴起国家，果有之乎?”孔子对说：“兴邦，大功也。一言之微，便未可若是而必期其效。然亦有之。今时人有句话说道：‘为君难，为臣不易。’夫人君势分崇高，威福由己。若无难为者，殊不知君之一身，上焉天命去留所系，下焉人心向背所关。一念不谨，或贻四海之忧；一日不谨，或致无穷之患，为君岂不难乎?人臣职守有常，随分自尽。若可易为者，殊不知臣之事君，上焉辅之以凝承天命，下焉辅之以固结人心。致君之道少亏，则有瘰官之咎；泽民之方未备，则有旷职之愆，为臣亦岂易乎?时人之言如此，人君惟不知其难，固无望于兴邦耳。诚使真知为君之难，而兢业以图之。处己，则不敢有一念之或肆；治民，则不敢有一事之或忽。由是以倡率臣工，皆务勤修职业，以共尽克艰之责。如此，将见君德日以清明，政事日以修治，上而天命于是乎眷佑，下而人心于是乎爱戴，国家之兴，端可必矣。然则为君难一言，不几乎为兴邦之明训乎?吾君有志子兴邦，亦子斯言加之意而已。”

原文曰：“一言而丧邦，有诸?”孔子对曰：“言不可以若是，其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎?如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦手?”

今译鲁定公说：“一句话就能使国家灭亡，有这样的话吗?”孔子回答说：“不可能有这样的话，但有近乎这样的话，人们说过：‘我做君主没什么可高兴的，我所高兴的只是我的话是没有人能违背的。’若是这话说得对了又没有人违背，不是很好吗?若是这话说得不对而又没有人违背，不就近乎于一句话能使国家灭亡吗?”

张居正讲评定公又问说：“一言兴邦，既闻之矣。若说一句言语便可以丧亡其国者，亦有之乎?”孔子对说：“丧邦，大祸也。一言之间，便末可若是而必期其祸。然亦有之。今时人有言说道：‘我不是喜乐为君，只是为君时随我所言，臣下都遵奉而行，无敢违背，此乃其所乐也。’时人之言如此。自今言之，君令臣从，固无敢有违者，然也看君之所言何如。如其所言而善，有益于生民，有利于社稷，那臣下每都依着行，不敢违背，则生民必受其福，社稷必得其安，岂不是好事?如其所言不善，有害于生民，有损于社稷，也都要臣下每依着行，不敢违背，则生民必受其祸，社稷必为之危，而国不可以为国矣。然则惟言莫违之一言，岂不可期于丧邦乎?”夫邦之兴亡，非细故也，而皆始于一言。《大学》所谓一人定国，一言偾事，意亦如此。人君审其所以兴，鉴其所以亡，则可以永保天命而长守其社稷矣。

原文叶公问政。子曰：“近者说，远者来。”

今译叶公问怎样管理政事。孔子说：“使近处的人高兴，使远处的人来归附。”

张居正讲评叶公，是楚大夫。叶公问政于孔子。孔子说：“为政之道，在得民心。若能使民之近者被其泽而喜悦，远者闻其风而来归，则为政之道得矣。然人心至愚而神。苟非有实心实政足以感人，而欲以欢虞小术违道干誉，则四境之内且不能服，况其远者乎?”此盖夫子言外之意也。

原文子夏为莒父宰，问政。子曰：“无欲速，无见小利。欲速，则不达；见小利，则大事不成。”

今译子夏当了莒父的邑宰，问孔子怎样办理政事，孔子说：“不要求快，不要贪求小利。求快反而达不到目的；贪求小利就做不成大事。”

张居正讲评莒父，是鲁邑。速，是急速。小利，是小小便益。达，是通达。昔者子夏为莒父邑宰，问政于孔子。孔子说：“为政之弊有二，躁急之人，方为其事而遽责其效，这是欲速之弊。子之为政，必须推行有渐，不可欲速以求目前之效。浅狭之人，狃于浅近而昧于远大，这是见小之弊。子之为政，必须志量广大，不可见些小事功便以为得。何也?盖政以能达为贵，然必有渐而后可以达也。若欲速，则求治太急而无次第，欲其通达。反不能达矣，此所以不可欲速也。政以大成为期，所志者大，则小者有所弗顾也。若见小利，则其心已足而无远图。所得者小，而所失者大矣。此所以不可见小利也。”盖子夏素有近小之病，故孔子以此教之，其实为政之道，不外于此矣。

原文叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是。父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”

今译叶公告诉孔子说：“我的家乡有个正直的人，他的父亲偷了人家的羊，他告发了父亲。”孔子说：“我们家乡正直的人和你说的是不一样的，父亲替儿子隐瞒，儿子替父亲隐瞒，这样做，正直就在里边了。”