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宪问第十四（第2页）

原文子曰：“贫而无怨难，富而无骄易。”

今译孔子说：“贫穷而没有怨恨是很难做到的，富贵而不骄傲是容易做到的。”

张居正讲评孔子说：“贫者多怨尤之心，富者多骄肆之失，此乃人情之常。若处贫而能安于义命，无所怨尤，斯善处贫者也。处富而能收敛谦抑，不为骄肆，斯善处富者也。然贫为逆境，非心无愧怍，而真有所得者，必不堪其忧，故贫而无怨，实乃人之所难。富为顺境，但稍知义理，而守其常分者，便可以自制，故富而无骄，犹为人之所易。知无怨之难，则人固当勉其难；知无骄之易，则人又岂可忽其易哉。”．

原文子曰：“孟公绰为赵、魏老则优，不可以为滕、薛大夫。”

今译孔子说：“假如孟公绰做晋国赵氏、魏氏的家臣，能力绰绰有余；但是不可能做滕、薛这样小国的大夫。”

张居正讲评孟公绰，是鲁大夫。赵、魏，都是晋之世卿，最称大家者也。老，是家臣之长。优，是有余。滕、薛，都是小国。大夫，是任国政之官。孔子说：“人之材器，各有所宜，用人者，必当因材而器使之。如孟公绰为人廉静寡欲，而才干则短，本宜于简，而不宜于繁者也。若使他做家臣之长，就是赵、魏之大家，他也为之而有余。何也?家老之职，惟在端谨以领率群僚而巳，公绰之廉静寡欲，固自优于此也。若使他做大夫，就是滕、薛小国，亦所不可。何也?大夫任一国之政，非有理繁治剧之才者不能，公绰短于才，则固不足以办此矣。夫一孟公绰也，以为家老，则赵、魏且优，况小于赵、魏者乎?以为大夫，则滕、薛且不可，况大于滕薛者乎?”可见人各有能有不能，任当其才，皆可以奏功；用违其器，适足以偾事。图治者，可不知人而善任之哉。

原文子路问成人。子曰：“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”

今译子路问孔子怎样做一个完美之人。孔子说：“如果具有臧武仲的睿智，孟公绰的清心寡欲，卞庄子的勇敢，冉求的多才多艺，再用礼乐加以修饰，这就是德才兼备的完人了。”

张居正讲评成人，是完全成就的人。臧武仲，是鲁大夫，名纥。公绰，即前章孟公绰。不欲，是廉洁无欲。卞庄子，是卞邑大夫，力能刺虎。冉求，是孔子门人冉有。艺，是多才能。子路问于孔子说：“人以一身参于三才，必何如然后可以为全人，而立于天地之间乎?”孔子说：“人之资禀，庸常者多，高明者少，或虽有高明之资，而不学不知道，往往蔽于气禀之疵，而局于偏长之目，此世所以无全人也。若似臧武仲之智识精明、孟公绰之廉静寡欲、卞庄子之勇敢有为、冉求之多才多艺，其资禀才性固已有大过人者矣。又能各就其所长者，而节之以礼，去其过中失正之病，和之以东，消其气禀驳杂之疵。则智足以穷理，而不流于苛察；廉足以养心，而不失于矫厉；勇足以力行，而不蔽于血气；艺足以泛应，而不伤于便巧，譬之美玉而又加之以砻琢，良金而又益之以磨炼，斯可以为成人矣。”惜乎四子之未能也，盖子路忠信勇敢，有兼人之才，所少者学问之功耳，故夫子以此勉之。

原文曰：“今之成人者何必然?见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”

今译孔子接着说：“现今的完人何必一定要这样呢?见到财利便先想到义，遇到危难肯于献出生命，处于长期贫困也不忘平日的诺言，这样也可以成为一个完美之人。”

张居正讲评曰字，还是孔子说；危，是危难。授命，是舍了性命。久要，是旧约。平生，是平日。孔子既答子路之问，又说道：“吾所谓成人者，自人道之备者言之也。若夫今之所谓成人者，亦何必如此，但能见利思义，而临财无苟得；见危授命，而临难无苟免；与人有约，虽经历岁月之久，而亦不忘其平日之言。有是忠信之实如此，则虽才智礼乐有所未备，而．大本不亏，亦可以为成人矣。”此又因子路之所可能者，而告之也。

原文子问公叔文子于公明贾曰：“信乎?夫子不言，不笑，不取乎?”公明贾对曰：“以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。”子曰：“其然?岂其然乎?”

今译孔子向公明贾询问公叔文子：“听说这个先生不说，不笑，不取钱财，是真的吗?”公明贾回答说：“这是传话的那个人传错了。先生他该说的时候才说，因此人们不讨厌他的言语；高兴的时候才笑，因此人们不厌恶他的笑；合乎道义的钱财他才取，因此人们不讨厌他的获取。”孔子说：“原来是这样啊！真的是这样吗?”

张居正讲评公叔文子，是卫大夫公孙拔。公明贾，是卫人。厌，是苦其多而恶之的意思。昔卫大夫公叔文子是个简默廉洁的人，故当时以不言不笑不取称之。夫子闻而疑焉，乃问于卫人公明贾说：“人说汝夫子平日，通不说话，不喜笑，又一毫无取于人，信有之平?”公明贾对说：“言、笑、取、子，乃吾人处已接物之当，岂有全然不言不笑不取者?此殆言者之过也。盖多言的人，则人厌其言，吾夫子非不言也，但时可以；言而后言，言不妄发，发必当理，是以人不厌其言，而遂谓之不言也。苟笑的人，则人厌其笑，吾夫子非不笑也，但乐得其正而后笑，一颦一笑，不轻与人，是以人不厌其笑，而遂谓之不笑也。妄取的人，则人厌其取，吾夫子非不取也，但义所当得而后取，苟非其义，即却而不受，是以人不厌其取，而遂谓之不取也。岂诚不言不笑不取哉。”夫时人之论文子，固为不情之言，而公明贾至以时中称之，尤为过情之誉。故夫子疑而诘之，说道：“汝谓汝夫子时言、乐、笑、义，取，其果然平?然此非义理充溢于中而得时措之宜者不能，汝夫子岂真能然乎？”夫不直言其非，而但致其疑信之词如此，圣人与人为善之心，含洪忠厚之道也。

原文子曰：“臧武仲以防求为后于鲁，虽曰不要君，吾不信也。”

今译孔子说：“臧武仲凭借他的封地，请求鲁君在鲁国为他立后，虽然有人说他并不是要挟君主，但是我不相信。”

张居正讲评臧武仲，是鲁大夫臧孙纥。防，是武仲所封之邑。要，是有挟而求。武仲得罪于鲁，出奔子邾，既而自邾归防，使人请立臧氏之后于鲁，而后去。孔子即其事而诛其心，说道：“臧武仲既已得罪出奔，虽欲请后，只宜使人陈词于鲁，以听处分，不当又入防以请。推其心，以为若不得请，则将据邑以叛矣，是盖挟不逞之心而劫之以不得不从之势，虽日不要君，吾不信也。”夫人臣之罪，莫大于要君，武仲之所以敢于为此者，亦以鲁君失政故耳。使鲁之纪纲正，法度举，彼武仲者，其敢蹈不轨之诛乎?图治者，宜慎鉴于斯。

原文子曰：“晋文公谲而不正，齐桓公正而不谲。”

今译孔子说：“晋文公不但奸诈还不正派，齐桓公不但正直还不奸诈。”

张居正讲评晋文公，名重耳。齐桓公，名小白。谲，是诡谲，与正相反。孔子说：“齐桓、晋文相继为诸侯之长。当时虽称为二霸，然文非桓比也。盖文公为人专尚诈谋，不由正道，是谲而不正者。桓公则犹知正道，不尚诈谋，是正而不谲者。即如伐楚一事，文公欲解末围，乃伐曹卫以致楚，欲与楚战，又复曹卫以携楚，不能声罪致讨，只以阴谋取胜而已。若桓公伐楚，则以王祭不供而声其罪，又退师召陵而许其盟，名正言顺，举动光明，此桓之所以优于文也。”二公他事，亦多类此，其优劣判然矣。然夫子亦就二公之事论之耳，推其心，则皆假借仁义，同归于谲而已，其于王者之道，岂可同日而语哉。

原文子路曰：“桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎?”子曰：“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁，如其仁。”

今译子路说：“齐桓公杀了公子纠，召忽自杀而死，但管仲并没有自杀。”接着又说：“管仲还不能称为仁人吧?”孔子说：“齐桓公多次召集诸侯，不用武力，这都是管仲的功劳。这就是他的仁德，这就是他的仁德。”

张居正讲评公子纠，是齐桓公之弟。齐有襄公之乱，桓公出奔于莒，召忽、管仲奉子纠奔鲁，以与桓公争立。桓公既返国，使鲁杀子纠，而缚管、召以与齐。召忽死之，管仲请囚。既至，桓公释其缚，用以为相。九字，《春秋传》作纠，是督率的意思。子路问说：“桓公使鲁杀公子纠，召忽致命而死，于义得矣。彼管仲者，同为子纠之臣，乃独不死，而反臣事桓公，盖忘君事仇，忍心害理之人也，岂得为仁乎?”孔子说：“稽古者当论其世，论人者勿求其全。彼桓公当王室微弱，夷狄交侵之时，乃能纠合列国诸侯，攘夷狄以尊周室。且又不假兵车之力、杀伐之威，只是仗大义以率之，昭大信以一之，而诸侯莫不服从，若是者，皆管仲辅相之力也。使桓公不得管仲，则王室日卑，夷狄益横，其祸将有不可胜言者矣。夫仁者以济人利物为心，今观管仲之功，其大如此，则世之言仁者，孰有如管仲者乎?孰有如管仲者乎?殆未可以不死子纠之一节而遂病之也。”按，齐世家，桓公兄也，子纠弟也，以弟夺兄，于义已悖。是以忽之于纠，虽有可死之义，而仲之于桓，亦无不可仕之理，况实有可称之功彰彰如是乎。圣人权衡而折衷之，其义精矣。

原文子贡曰：“管仲非仁者与?桓公杀公子纠，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到!于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也。”

今译子贡说：“管仲不算是仁者吧?齐桓公杀了公子纠，他没有以身殉主，反而做了齐桓公的宰相。”孔子说：“管仲辅佐桓公，让他称霸于诸侯，匡正了天下，到现在百姓还享受着他的恩惠。倘若没有管仲，或许我们已沦为夷狄，披散着头发，衣襟朝左面开了。他哪里能像普通百姓那样恪守小节小义，在沟渎中自杀而不为人所知呢?”

张居正讲评霸诸侯，是为诸侯之长。匡，是正。微字，解做无字。衽，是衣衿。被发左衽，是夷狄之俗。谅，是小信。自经，是自缢。昔子贡问于孔子说：“管仲之为人，其非仁者欤?当桓公杀公子纠之时，仲为子纠之臣，义当有死无二。彼不能死，则亦已矣，乃又事桓公而为之相，其忘君事仇，忍心害理如此，是岂仁者之所为乎?”孔子答说：“子徒知管仲之过，而不知管仲之功。自周之东迁，王室微弱，夷狄纵横，天下日入于乱矣。幸而有管仲者，辅相桓公为诸侯之长，攘夷狄以尊周室，天下之乱于是乎一正。非特当时赖之，至于今，吾民犹得以享安宁之福者，皆仲之赐也。使无管仲，则中华之地将沦为夷狄，吾其被发左衽矣，尚有今日衣冠文物之盛哉。夫仲之功如此，则其不死，亦何不可之有。岂若匹夫匹妇所见浅狭，守一己之小信，而忘终身之远图，意气感激，即自缢于沟渎之中，而竟无闻于天下后世者哉。”是可见豪杰之士将建不世大功，则不拘拘于一身之小节。然此不可以常理论、常情测也，彼管仲之可以无死，贤如由赐尚或疑之，非圣人孰能定其论哉。

原文公叔文子之臣大夫僎与文子同升诸公。子闻之，曰：“可以为‘文’矣。”

今译公叔文子的家臣大夫僎与公叔文子一同升任国家重臣。孔子听闻这个消息后，说道：“（公叔死后）可以给他“文”的谥号了。”

张居正讲评公叔文子，是卫大夫公孙拔，其后谥为贞惠文子。公，是公朝。昔卫之大夫有名僎者，先为公叔文子家臣，文子因其贤，遂荐之于君，而与己为同僚。夫子闻此事而称美之，说道：“溢法‘文’之一字，最为美称，非其平生有才德行美者，不足以当之。今公叔之得谥为文，我固不知其他，然只就这一件观之，是即可以为文矣。夫知贤而能荐，明也；拔之家臣之贱，而升之公朝之间，公也；惟知为国用贤，不嫌名位之逼，忠也。一事而三善备焉，谥之曰文，夫何愧乎?”按，臧文仲不荐柳卞惠，则夫子讥其为窃位，公叔文子荐家臣僎，则夫子称其可为文。是可见，荐贤为国，乃人臣之盛节，以人事君者，所当知也。

原文子言卫灵公之无道也。康子曰：“夫如是，奚而不丧?”孔子曰：“仲叔圉治宾客，祝蛇治宗庙，王孙贾治军旅，夫如是，奚其丧!”

今译孔子谈到卫灵公的昏庸无道，季康子说：“既然这样，为什么他没有亡国呢?”孔子回答：“他有仲叔圉负责外交，有祝鮀掌管祭祀，王孙贾土统帅军队，拥有如此的人才，怎么会亡国呢?”

张居正讲评康子，是鲁大夫季康子。昔孔子在鲁，曾谈及卫灵公无道之事。盖其彝伦不叙，纲纪不张，在当时诸侯中最为失德，故夫子言之。季康子因问说：“人君有道则兴，无道则亡。卫灵公既无道如此，何故能终保其位，而不至于丧亡乎?”孔子答说：“灵公虽是无道，然却有件好处，他平生最善用人。如仲叔圉长于言语者也，则用之以接待宾客，应对诸侯；祝蛇熟于礼文者也，则用之管宗庙祭祀之事；王孙贾长于武事者也，则用之以治军旅，居将帅之任。夫治宾客得其人，则朝聘往来，无失礼于邻国，而不至启衅召祸矣。治宗庙得其人，则祀事精处，神人胥悦，而人心有所系属矣。治军旅得其人，则缓急有备，而敌国不敢窥矣。这三件，乃国之大事，皆择人以任之，而用之又各当其才，此所以内外咸理，而国家可保也。灵公虽无道，何由便至于丧亡哉?”夫卫灵以无道之君，得人而任之，尚可以保国，况于有道之世，得天下之贤才而善用之乎?所以说君子在朝，则天下必治，人主为社稷计者，宜知急亲贤之为务矣。

原文子曰：“其言之不怍，则为之也难。”

今译孔子说：“一个人总是说大话而不觉得惭愧，那么他实践这些话一定非常困难。”

张居正讲评怍，是惭愧。孔子说：“凡人放言易，力行难。故躬行君子，每切其言而不敢易。若或轻肆大言，高自称许，略无惭愧之心，这等的人，考其所行，必不能相顾，徒妄言以欺人耳。其为之也，不亦难乎?”所以君子贵夫实胜，而听言者又当观其行也。

原文陈成子弑简公。孔子沐浴而朝，告于哀公曰：“陈恒弑其君，请讨之。”公曰：“告夫三子!”孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也。君曰‘告夫三子’者!”

今译陈成子杀了齐简公。孔子斋戒沐浴后去朝见鲁哀公，说道：“陈恒把他的君王杀了，请出兵讨伐他。”哀公说：“你去禀告那三位大夫吧。”孔子退朝后说道：“由于我以前也做过大夫，因而不敢不去禀告这样重大的事件。然而君主却说‘你去禀告那三位大夫吧’！”

张居正讲评陈成子，是齐大夫陈恒。简公，是齐君，名壬。讨，是兴兵以讨其罪。三子，是鲁三家，孟孙氏、叔孙氏、季孙氏。孔子尝为大夫，时已致仕，故谦言从大夫之后。昔齐大夫陈成子，平日厚施于国，以邀人心，有篡齐之意。简公恶之，使其臣阚止图之，成子遂杀阚止而弑筒公。此时孔子虽已致仕家居，犹沐浴斋戒而朝，告于鲁哀公说道：“陈恒不道，上弑其君，此人伦之大变，天理所不容，人人得而诛之者，请君兴兵以讨之。”当时鲁国政事都是孟孙、叔孙、季孙三家专擅，哀公不得自由，乃答说：“你去与三子计议何如?”孔子出而说道：“弑君之贼，法所必讨。我今虽不在位，然尝从大夫之后。此等大事，不敢不以告闻，亦以行吾义而已。君乃不能自会，而使我曰告夫三子者，何耶?”夫子此言，所以伤其君者至矣。