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第二章 先秦诸子（第2页）

子犯曰：“民未知礼，未生其共。”于是乎大蒐以示之礼，作《执秩》以正其官，一战而霸。

又宣十二年，随武子曰：“会闻用师，观衅而动。德刑政事典礼不易，不可敌也。”

保家、守身、安位，亦莫不以礼。

《左传》僖十一年，内史过告王曰：“晋侯其无后乎？礼，国之干也。敬，礼之舆也。不敬则礼不行。礼不行则上下昏。何以长世？”

又文十五年，季文子曰：“齐侯其不免乎！己则无礼，而讨于有礼者，难以免矣！”

又成十三年，孟献子曰：“郤氏其亡乎！礼，身之干也。敬，身之基也。郤子无基。”

又襄二十一年，会于商任，齐侯、卫侯不敬。叔向曰：“二君者必不免！会朝，礼之经也。礼，政之舆也。政，身之守也。怠礼失政，失政不立，是以乱也。”

故有先事而豫求其礼者，

《左传》文六年，季文子将聘于晋，使求遭丧之礼以行。其人曰：“将焉用之？”文子曰：“备豫不虞，古之善教也。”

有临事不能，以为病而讲学之者。

《周语》：晋随会聘于周，定王享之肴烝，原公相礼。范子不知是礼，而私问于原公，归而讲聚三代之典礼。

《左传》昭八年，公至自楚，孟僖子病不能相礼，乃讲学之，苟能礼者从之。

今约而言之：则凡当时列国君大夫所以事上、使下、赋税、军旅、朝觐、聘享、盟会、丧祭、田狩、出征，一切以为政事、制度、仪文、法式者莫非“礼”。

刘师培有《典礼为一切政治学术之总称考》。

礼之兴，由于故事之遗传。而至春秋时，民族之演进既久，政治之范围日扩，历史之成例日增，即礼制典章亦日繁。又以列国交通，踵事增华，而礼文日密。更复习俗不同，风尚互异，周人既失其制，诸侯各自为政。朝聘往来，又不得不博闻多识，以资应付。又竞争日烈，治赋理财，需材孔殷。而其时贵族君大夫奢汰之风日甚，上下相僭，既乖旧礼，又多不能从事学问，身亲政务。于是礼日以增，亦日以坏。乃益有需于知礼之士，而儒业大起。

刘师培《论孔子无改制之事》：“《说文》：‘儒，术士之称。’术为邑中之道。古代授学之地，必在都邑。故有学之士，必会萃邑中。即《王制》所谓升于司徒、升于国学之士也。儒为术士之称，与野人为对待。犹孟子之以君子与野人区别也。儒犹今日恒言所谓读书人。又术士可以入为王官，古代平民之升进者，惟术士一途。故儒以待用为宗旨。儒字从需声，即《儒行篇》所谓‘待聘’‘待问’‘待举’‘待取’也。”

孔子亦其一人也。

刘师培《孔学真论》：“周室既衰，史失其职，官守之学术，一变而为师儒之学术。集大成者厥唯孔子。”

又《论孔子无改制之事》：“孔子之学，所以称为儒家者，因孔子所教之学，即古代术士所治之学。孔子所说进身之道，即古代术士进身之道，考孔子所谓“学”者，亦重在熟谙掌故，明习礼文。

《论语·述而》：“子曰：‘我非生而知之者，好古敏以求之者也。’”

又：“子曰：‘述而不作，信而好古，窃比于我老彭。’

又：“卫公孙朝问于子贡曰：‘仲尼焉学？’子贡曰：‘文武之道，未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不学，而亦何常师之有？”

《中庸》：“仲尼祖述尧舜，宪章文武。”

盖治掌故以明礼，习礼文以致用，固当时之学问然也。即孔子所以见重于时人者，亦惟在其知礼。

《论语·八傦》：“子入太庙，每事问。或曰：‘孰谓鄹人之子知礼乎？’”此见当时群推孔子以知礼也。

《左传》昭七年，孟僖子将死，召其大夫曰：“礼，人之干也。无礼，无以立。吾闻将有达者曰孔丘，我若获没，必属说与何忌于夫子，使事之而学礼焉，以定其位。”故孟懿子与南宫敬叔师事仲尼。此孔子以知礼见重于贵卿也。

然孔子之知礼，则异于人。人之知礼者以应世，而孔子则以矫世。

《论语·八佾》：“孔子谓季氏八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也。”

又：“三家者以《雍》彻，子曰：‘相惟辟公，天子穆穆，奚取于三家之堂！’”

孔子之意，以谓当时之乱，由于贵族之不守礼。

《论语·季氏》：“天下有道，则礼乐征伐自天子出。天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣。自大夫出，五世希不失矣。陪臣执国命，三世希不失矣。”

又曰：“禄之去公室五世矣，政逮于大夫四世矣，故夫三桓之子孙微矣。”

盖惟礼可以为贵族阶级之屏障，而骄奢**佚之贵族弗之知也。

《论语·颜渊》：“齐景公问政于孔子，孔子对曰：‘君君，臣臣，父父，子子。’公曰：‘善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸！’”

孔子以平民儒士，出而批评贵族君大夫之生活，欲加以纠正，则亦非先例之所许也。故曰：“天下有道，则庶人不议。”明其为不得已焉。然贵族阶级之颓运终不可挽，则孔子正名复礼之主张徒成泡影，而自此开平民讲学议政之风，相推相**，至于战国之末，而贵族、平民之阶级终以泯绝。则去孔子之死，其间二百五十年事耳。所谓诸子学者，虽其议论横出，派别纷歧，未可一概，而要为“平民阶级之觉醒”，则其精神与孔子为一脉。此亦气运所鼓，自成一代潮流。治学者明乎此，而可以见古今学术兴衰起落之所由也。