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從朱子論語注論程朱孔孟思想歧點（第1页）

從朱子論語注論程朱孔孟思想歧點

朱子注四書，元、明、清三代懸為功令，家誦戶習，踰七百載。清儒刻意攻朱，訓詁考據，凡朱注有失誤處，幾乎盡加糾剔。然亦有朱注已得在前，清儒存心立異，轉失在後者。若論義理闡發，則清儒斷不足以望朱子之項背。乃朱注亦有違失孔孟原旨者。並所違失，盡在大處。此因程朱與孔孟，時異代易，思想體系，本有歧異；朱子以宋儒宗師解釋先秦孔孟舊義，雖盡力彌縫，而罅隙終不能合。余曾有程朱與孔孟一文〔一〕，粗發其緒。此文則專舉朱子論語注為例。然亦僅拈其大綱節所在，不能詳備，讀者諒之。

程朱與孔孟思想最大相異處，乃為其關於「天」與「性」之闡釋。

一

陽貨篇：

〔一〕原編者按：此篇收入中國學術思想史論叢（五）。

子曰：「性相近也，習相遠也。」

朱注：

此所謂性，兼氣質而言者也。氣質之性，固有美惡之不同矣，然以其初而言，則皆不甚相遠也。但習於善則善，習於惡則惡，始相遠耳。

程子曰：「此言氣質之性，非言性之本也。若言其本，則性即是理，理無不善，孟子之言性善是也。何相近之有哉？」今按：論語僅言「性相近」，孟子始言「性善」，後儒仍多異說。宋儒始專一尊奉孟子「性善」之論，又感有說不通處，乃分別為「義理之性」與「氣質之性」以為說。朱子嘗言：「氣質之說，起於張、程，極有功於聖門，有補於後學，前此未曾說到。故張、程之說立，則諸子之說泯矣。」所謂「諸子」，殆指荀子以下凡與孟子性善說持異者。然則氣質之說，亦僅於孟、荀間作調停而已。明儒自羅整菴以下，已於此氣質、義理之辨，迭有非難。王船山重於張、程兩家間細加分別。其為讀四書大全，在孟子一編中闡發孟子性善義，於程朱甚多糾彈。余已為文條貫介紹。如此條引程子「何相近之有哉」一語，見程子意實與孔子原義相背。朱注云「此言氣質之性」，然朱子亦非不知氣質之說起於張、程，在孔孟時實未有此分辨。今朱注云云，豈孔子僅知有氣質之性，不知有義理之性乎？然朱注亦有斟酌，故曰「氣質之性固有美惡之不同」，此處下「美惡」字，不下「善惡」字。性本相近，自有「習」而始分善惡。細玩朱注，仍不覺與論語原義大相違。圈下引程子語，而違異始顯。朱子一遵二程學統，遇與孔孟相異處，則力求彌縫；其跡彰著，即此條而可見。

二

又陽貨篇：

子曰：「唯上知與下愚不移。」

朱注：

此承上章而言。人之氣質，相近之中，又有美惡一定，而非習之所能移者。

程子曰：「人性本善，有不可移者，何也？語其性，則皆善也。語其才，則有下愚之不移。

所謂下愚有二焉，自暴、自棄也。人茍以善自治，則無不可移，雖昏愚之至，皆可漸磨而進也。惟自暴者拒之以不信，自棄者絕之以不為；雖聖人與居，不能化而入也。仲尼之所謂下愚也。然其質，非必昏且愚也，往往強戾而才力有過人者，商辛是也。聖人以其自絕於善，謂之下愚。然考其歸則誠愚也。」或曰：「此與上章當合為一，『子曰』二字蓋衍文耳。」今按：此處引程子語，乃以孟子說論語，而顯與論語原旨相違。論語明云「上智與下愚不移」，程子單說下愚不移，已不合。又據孟子「自暴自棄」說之。自暴自棄既非下愚，亦非不移；故程子曰「其質非昏且愚」，又曰「雖昏愚之至，皆可漸磨而進」。然則程子語豈非針對論語原文而特加以駁正乎？惟朱注則與論語原旨不相違。

又按：朱子語類出於四書集注成書之後。讀集注又參讀語類，可見朱子意見自有依違遷移之處。語類討論此章者凡八條，茲試節錄分說如下：

性相近以氣質言，性善以理言。

性相近，喚做近，便是兩箇物事。這便是說氣質之性。若是降衷底，便是沒那相近了，箇箇都只一般。

此兩條論「性相近」一遵程說。又曰：

人性本善，雖至惡之人，一日而能從善，則為一日之善人；夫豈有終不可移之理？當從伊川之說。

此一條論「不可移」亦遵程說。然又曰：

先生問木之：「前日所說氣質之性，理會得未？」對曰：「雖知其說，終是胸中未見得通透。兼集注『上智下愚』章先生與程子說未理會得合處。」曰：，「便是。莫要只管求其合。

且看聖人所說之意。聖人所言各有地頭。孔子說相近至不移，便定是不移了。人之氣質，實是有如此者，如何必說道變得。所以謂之下愚。而其所以至此下愚者是怎生？這便是氣質之性。孔子說得都渾成，伊川那一段，卻只說到七分，不說到底。孟子卻只說得性善。其所言地頭各自不同。正如今喫茶相似，有喫得盡底，有喫得多底、少底；必要去牽合，便成穿鑿去。」此一條明說程子說不能與論語原文定相牽合，並謂孔子「說得都渾成」，伊川「只說到七分」，顯與前引三條不同。又一條云：

問：「集注謂氣質相近之中，又有一定而不可易者；復舉程子無不可移之說；似不合。」曰：「且看孔子說底。如今卻自有不移底人，如堯舜之不可為桀紂，桀紂之不可使為堯舜。

夫子說底只如此。伊川卻又推其說。須知其異而不害其為同。」此一條與前一條相同，顯與前引三條異意。朱子注文與其圈外所引程子語即頗多歧異未盡合者。

當時朱子門人即多從此上發問，而朱子云，「須知其異而不害其為同」，是即有意作彌縫也。

三

學而篇：

有子曰：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣。不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與？」朱注：

本，猶根也。仁者，愛之理，心之德也。為仁，猶曰行仁。言君子凡事專用力於根本，根本旣立，則其道自生。若上文所謂孝弟，乃是為仁之本，學者務此，則仁道自此而生也。程子曰：「孝弟，順德也，故不好犯上，豈復有逆理亂常之事？德有本，本立則其道充大。孝弟行於家，而後仁愛及於物，所謂親親而仁民也。故為仁以孝弟為本，論性則以仁為孝弟之本。」或問：「孝弟為仁之本，此是由孝弟可以至仁否？」曰：「非也。謂行仁自孝弟始，孝弟是仁之一事。謂之行仁之本則可，謂是仁之本則不可。蓋仁是性也，孝弟是用也，性中只有箇仁、義、禮、智四者而已，曷嘗有孝弟來？然仁主於愛，愛莫大於愛親，故曰：『孝弟也者，其為仁之本與？』」今按：此條引程子，又顯與論語原義相違。論語以孝弟為「仁之本」，而程子必以孝弟為「行仁之木」。所以然者，仍以程子說「性」字與孔孟不同，牽連及此，乃亦不得同也。孟子盡心篇：