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從朱子論語注論程朱孔孟思想歧點（第3页）

語類討論此章凡六條，可見當時人對「天即理也」之注文已不覺驚奇，故亦引不起討論。玆僅引其一則，乃是六條中僅討論及於「天即理」之說者：

問：「獲罪於天，集注曰：『天即理也』，此指獲罪於蒼蒼之天耶？抑得罪於此理也？」曰：「天之所以為天者，理而已。天非有此道理，不能為天。故蒼蒼者即此道理之天，故曰其體即謂之天，其主宰即謂之帝。如父子有親，君臣有義，雖是理如此，亦須是上面有個道理教如此始得。但非如道家說真有個三清大帝著衣服如此坐耳。」此條指「蒼蒼者」為天，又曰「其體即謂之天」，是天亦只指「氣」言，亦是形而下者；惟「理」始是一切之所以然，始是形而上。一切理雖若平舖散放，上面則若有一箇理教一切理如此，此即「天即理也」之「理」，亦即程子之所謂「天理」。程子嘗曰：「吾學雖有所授受，天理二字，卻是自家體貼出來。」可見此二字，乃程學特見精神處。至云「其主宰即謂之帝」，其實作為天地間一切主宰者仍此理，非謂真有一上帝存在。朱子意如此。可謂乃程學嫡傳所在。

五

公冶長篇：

子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。」朱注：

文章，德之見乎外者，威儀、文辭皆是也。性者，人所受之天理；天道者，天理自然之本體；，其實一理也。言夫子之文章，日見乎外，固學者所共聞；至於性與天道，則夫子罕言之，而學者有不得聞者。蓋聖門教不躐等，子貢至是始得聞之而歎其美也。

程子曰：「此子貢聞夫子之至論而歎美之言也。」性與天道，孔子罕言之，其門人不得聞。而程朱則常言之。日與其門人所討論者，主要即在此。

故此章子貢明稱「不可得而聞」，而程子必謂其乃「聞而歎美之」，朱子又闡釋程子之言，謂「教不躐等，子貢至是乃始聞之」，皆非論語原義。

又按：「性」與「天道」，子貢明明分作兩項說，而朱子之注則合為一事，謂「其實一理也」。

既謂「性即理」，又謂「天即理」，則此二者宜無大分別。此皆顯與論語原義不合。

語類討論此章者凡十二條，茲再擇引分說如下：

性與天道，性是就人物上說，天道是陰陽五行。

今按：此證程朱沿襲晚周以及漢儒以陰陽五行說天，孔子當時則絕未有此。綜觀論語各章言「天」字可見。

問：「孔子言性與天道不可得而聞，而孟子教人乃開口便說性善，是如何？」曰：「孟子亦只是大概說性善，至於性之所善處也少得說。須是如說『一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也』處，方是說性與天道爾。」孟子道性善，已與孔子言性略有不同。易繫傳尤晚出。先秦儒家思想，自有此三階段之演變。程朱立說，多據易繫傳，而謂易繫傳乃孔子語；又不認孟子與孔子在思想進展上亦可有異同，而必混合通說之，認為只是一理；所以程朱與孔孟終有未合處。

問：「集注說性以人之所受而言，天道以理之自然而言。不知性與天道亦只是說五常人所固有者，何故不可得聞？莫只是聖人怕人躐等否？」曰：「這般道理，自是未消得理會。且就它威儀、文辭處學去，這處熟，性、天道自可曉。」又問：「子貢既得聞之後，歎其不可得聞，何也？」曰：「子貢亦用功至此，方始得聞。若未行得淺近者，便知得他高深作甚麼？

教聖人只管說這般話，亦無意思。天地造化陰陽五行之運，若只管說，要如何？聖人於易，方略說到這處。『子罕言利，與命，與仁』，只看這處，便見得聖人罕曾說及此。又舉『子所雅言，詩、書、執禮，皆雅言也』，這處卻是聖人常說底。後來孟子方說那話較多。」此條兩問皆有意思。朱子所答，似未足解問者所疑。論語本章，文義明白，隨文說之，義本自見，而程朱必羼以己說，故終亦難於自圓其說。

問：「子貢是因文章中悟性、天道，抑後來聞孔子說邪？」曰：「是後來聞孔子說。」曰：「文章亦性、天道之流行發見處。」曰：「固亦是發見處，然他當初只是理會文章，後來是聞孔子說性、天道。今不可硬做是因文章得。」問：「舊時說性與天道便在這文章裏，文章處即是天道。」曰：「此學禪者之說。若如此，孟子也不用說性善，易中也不須說『陰陽不測之謂神』。這道理也著知，子貢當初未知得，到這裏方始得聞耳。」問：「謝氏性、天道之說，先生何故不取？」曰：「程先生不曾恁地說。程先生說得實，他說得虛。」問：「先生不取謝氏說者，莫是為他說只理會文章，則性、天道在其問否？」曰：「也是性、天道只在文章中。然聖人教人也不恁地，子貢當時不曾恁地說。」以上三條，牽涉到另一問題去。關於「性與天道」之解釋，乃程朱思想與孔孟歧趨大綱宗所在，已可由上引論語諸章朱注而見其大概。語類此三問所牽連者，乃「性與天道」即在「文章」中見，形上、形下一以貫之，在日常人生中即是妙道流行。此等說法，朱子認為乃學禪者之說。然朱子在此方面，態度頗為游移，故又說：「也是性、天道只在文章中。」又謂：「且就它威儀、文辭處學去，這處熟，性、天道自可曉。」但又謂：「程先生不曾恁地說。」惟謝顯道乃程門高第弟子，其末梢流入禪去，亦由二程平常教人本是有禪味。程氏於論語此章雖未如此說，然在說他章時，確有類此說法。

此上乃專就其論「性與天道」者言。此下專就其討論日常人生者言。即此兩端，可見孔孟、程朱歧趨所在。

六

先進篇：

子路、曾晳、冉有、公西華侍坐。「點，爾何如？」鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作，對曰：「異乎三子者之撰。」子曰：「何傷乎？亦各言其志也。」曰：「暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」夫子喟然歎曰：「吾與點也。」朱注：

曾點之學，蓋有以見夫人欲盡處，天理流行，隨處充滿，無少欠闕。故其動靜之際，從容如此。而其言志，則又不過即其所居之位，樂其日用之常，初無舍己為人之意；而其胸次悠然，直與天地萬物上下同流，各得其所之妙，隱然自見於言外。視三子之規規於事為之末者，其氣象不侔矣。故夫子歎息而深許之。而門人記其本末獨加詳馬，蓋亦有以識此矣。

程子曰：「古之學者，優柔厭飫，有先後之序。如子路、冉有、公西赤言志如此，夫子許之亦以此，自是實事。後之學者好高，如人游心千里之外，然自身卻只在此。」又曰：「孔子與點，蓋與聖人之志同，便是堯舜氣象也。誠異三子者之撰，特行有不掩焉耳，此所謂狂也。子路等所見者小，子路只為不達『為國以禮』道理，是以哂之。若達，卻便是這氣象也。」又曰：「三子皆欲得國而治之，故夫子不取。曾點狄者也，未必能為聖人之事，而能知夫子之志，故曰『浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸』，言樂而得其所也。孔子之志，在於『老者安之，朋友信之，少者懷之』，使萬物莫不遂其性；曾點知之，故夫子喟然歎曰『吾與點也』。」又曰：「曾點、漆雕開已見大意。」

今按：論語本文「夫子喟然歎曰：吾與點也」凡十字，朱注化了一百三十七字，憑空發揮一篇大理論。從來注書無此體例。可見朱子當時心中極重視此一番道理，又因從來未經人闡發到，故不覺詳盡落筆也。

又引程子語四條之多，此亦特殊。程子謂「曾點便是堯舜氣象」，此與言「性中曷嘗有孝弟來」，皆是極大贍、極創闢語，既是從來未經人道過，道來也實足駭人聽聞。惟自朱子以後，二程被世推尊已久，故遂習焉而不察耳。

今問曾點何以便是堯舜氣象？朱注以十六字為之說明，曰：「人欲盡處，天理流行，隨處充滿，更無欠闕。」又另增一番話補足之，曰：「其胸次悠然，直與天地萬物上下同流，各得其所之妙，隱然自見於言外。」今試問論語原文十字，何以真見有此等境界與氣象乎？豈不因朱子補人此一段注，讀者並正文與注文連續讀之，遂亦覺其如此。其實乃朱子意，非論語意也。從來皆知朱子大學格物補傳，把他自己一番「格物窮理」之大見解裝進大學，遂使讀者疑若古人真有此意。惟大學格物補傳，朱子明說是增補進去，非大學本文；而論語本章此段之注，則更易使人受其催眠，彷彿若孔子當時喟然一歎實是真有此意想與義蘊。故其影響入人之深，實不下於格物一傳。如明儒多知辨「格物」，而亦多喜言「與點」之嘆，即可知矣。

黃東發日鈔曾論及此章孔子之歎，云：

夫子以行道救世為心，而時不我與，方與二三子相講明於寂寞之濱，而忽聞曾點浴沂之言，若有獨契其浮海居夷之志，曲肱飲水之樂，故不覺喟然而歎；蓋其意之所感者深矣。

黃氏乃朱門從學，此條卻較近論語本章原義，比之朱注，遙為穩愜。孔子心在行道救世，論語隨處可證。此一行道救世之心，亦可即以朱子所謂「人欲盡處，天理流行」之心說之。惟其志既在行道救世，而道終不擭行，世終不得救，則何得謂其「隨處充滿，無少欠闕」乎？當知正為此心天理流行，故道不行，世不救，終覺是一大欠闕。故曰：「吾非斯人之徒與而誰與。」又曰：

「天下有道，丘不與易。」又曰：「甚矣吾衰也，久矣吾不復夢見周公。」又有「欲居九夷」之想，有「吾已矣夫」之歎。孟子嘗曰：「天下有饑者，猶己饑之，天下有溺者，猶己溺之。」天下多饑溺，豈遂「胸次悠然，與天地萬物上下同流」乎？雖曰「禹、稷、顏回，易地則皆然」，然顏子之簞食瓢飲，居陋巷而樂者，亦以求道為樂耳；不如朱子所謂「即其所居之位，樂其日用之常」也。明道嘗謂：與弟伊川，「再見茂叔後，吟風弄月，有『吾與點也』之意。」此自是二程自己學脈，不得謂孔子在當時亦復如是。

明道又言：「泰山為高矣，然泰山頂上已不屬泰山。雖堯舜事業，亦只是如太虛中一點浮雲過目。」惟其如此，故曰「視三子之規規於事為之末者，其氣象不侔矣」。然「事業」乃古人所共重，「氣象」乃程朱所獨尊。朱子嘗言：「程先生所言實，上蔡所言則虛。」今試問氣象是實，事業是虛乎？抑事業為實，氣象為虛乎？

論語稱歎堯舜語亦屢見。泰伯篇：

子曰：」堯之為君也，巍巍乎！惟天為大，惟堯則之。蕩蕩乎！民無能名焉。巍巍乎！其有成功也。煥乎！其有文章。」惟其有「成功」，有「文章」，故得成堯舜之大。惟天亦然，「四時行，百物生」，皆以事業與成功而成天之大也。天亦豈徒以氣象為大乎？