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再談論語新解（第2页）

語類一弟子問：「伊川言：仲始與之同謀，遂與之同死，可也。知輔之爭為不學，將自免以圖後功，亦可也。竊謂天下無兩可之理，一是則一非。如兩可之說，恐亦失之寬否？」今朱注云「管仲有功而無罪」，故可不死，則並無兩可之說。一弟子問：「管仲之功可掩其前過否？」朱子曰：「管仲義不當死。」又答另一弟子問曰：「聖人無說，見得不當死。」即據論語本文，推說孔子本義，而程說之誤自見。朱子說此章，說到無文字處去，可謂聰明絕頂。清人只重考據，並只能考據其事，卻不注意到在事背後之種種義理。此就偏了。而且他們責朱子將桓公、子糾兄弟輩次講錯。實則將輩次講錯者乃程子，非朱子。朱子所以仍引程子說者，因程氏考據雖錯，然有其一套義理在。但程子說實非注書，而是自立說。朱子意：程氏此套義理，也可作參考；而其自下注，則只曰「管仲無罪」一語解決了。

三

又述而篇：

子曰：甚矣吾衰也！久矣吾不復夢見周公！

朱注：

孔子盛時，志欲行周公之道，故夢寐之間，如或見之。至其老而不能行也，則無復是心，而亦無復是夢矣。故因此而自歎其衰之甚也。

此條注文，即論文章，亦臻絕佳之境。程子曰：

孔子盛時，寤寐常存行周公之道。及其老也，則志慮衰而不可以有為矣。蓋存道者心，無老少之異；而行道者身，老則衰也。

程子此條亦有其精彩處，但不如朱注之簡淨。程子另有一語云：孔子之夢周公乃因其思。（見二程遺書）此乃謂至人無夢，孔子只是思周公，並未真夢見。此則曲說，朱注未錄。

朱子弟子又因朱注與程說不同而發問，朱子答曰：「夢見亦何害。」「今有人夢見平生所不相識之人，卻云是某人某人者，蓋有之。夫子之夢，固與常人不同，然亦有是理耳。」即如孔子夢兩楹之奠，豈可說是思不是夢？朱子說此種夢乃是一種「朕兆」，所說極有理。若程子說：

「孔子盛時，寤寐常存行周公之道。」說孔子未見周公則不能夢周公，定要避去「夢」字，反覺拘泥。語類中批評程說非是，當有數百條之多。清儒不分程、朱，一并攻擊，可證讀書粗心。其實他們連語類也不讀，則自然見不到朱注之精密處。

四

又述而篇：

子在齊聞韶，三月不知肉味，曰：「不圖為樂之至於斯也。」朱注：

史記「三月」上有「學之」二字。不知肉味，蓋心一於是而不及乎他也。曰：不意舜之作樂，至於如此之美。則有以極其情文之備，而不覺其歎息之深也。蓋非聖人，不足以及此。

下引范氏曰：

韶盡美，又盡善，樂之無以加此也。故學之三月，不知肉味。而歎美之如此，誠之至，感之深也。

孔子發憤忘食，樂以忘憂，若以莊老佛家之意見評之，似聖人之心，時不免有滯於物。程伊川即以「二月不知肉味」為聖人滯於物。故疑「二月」二字乃是「音」字之誤。語類朱子答弟子問曰：

此處最要看他不知肉味處，最有意思。蓋夫子知韶之美，一聞之，則感之至深；學之三月，故至於不知肉味。若道一聞之便三月不知肉味，恐無此道理。伊川疑得自是。但史記上有「學之」二字，伊川恐適不曾考到此耳。

但我之新解，於程、朱兩說，均不贊成。因曰：

子在齊聞韶：韶，舜樂名。或說：陳，舜後。陳敬仲奔齊，齊亦遂有韶樂。

三月不知肉味：史記作「學之三月」，謂在學時不知肉味也。或說：當以「聞韶三月」為句。此三月中常聞韶樂，故不知肉味也。

不圖為樂之至於斯：孔子本好樂，聞韶樂而深美之，至於三月不知肉味，則其好之可謂至矣。於是而歎曰：「不圖為樂之移人有至此也。」或說：「斯」字指齊，謂不圖韶樂之至於齊。

今按：本章多曲解。一旦偶聞美樂，何至三月不知肉味？一不解。大學云：「心不在焉，食而不知其味。」豈聖人亦不能正心乎？二不解。又謂聖人之心應能不凝滯於物，豈有三月常滯在韶之理？三不解。積此三不解，乃多生曲解。不知此乃聖人一種藝術心情也。孔子務憤忘食，樂以忘憂，此亦一種藝術心情也。藝術心情與道德心情交流合一，乃是聖人境界之高。讀書當先就本文平直解之，再徐求其深義。不貴牽他說，逞曲解也。

我在新解中每章必附一白話譯文，此章之白話譯文云：「先生在齊國，聽到了韶樂，三月來不知道肉味。他說：我想不到音樂之美有到如此境界的。」自謂將論語本文原義解出。若論義理，孔子實深具一種藝術心情，或說詩人心情。此章大似一首詩，實乃詩中之賦。新解此章，擺脫了朱注束縛。但不知我此解法，究比朱注勝否？諸位在此刻，自無法遽下評判，但舉出來也教諸位知道讀新解也就不易而已。

五

又八佾篇：

子曰：「射不主皮，為力不同科，古之道也。」朱注曰：

射不主皮，鄉射禮文。為力不同科，孔子解禮之意如此也。皮，革也。布侯而棲革於其中以為的，所謂鵠也。科，等也。古者射以觀德，但主於中，而不主於貫革；蓋以人之力有強弱，不同等也。記曰：「武王克商，散軍郊射，而貫革之射息。」正謂此也。周衰禮廢，列國兵爭，復尚貫革，故孔子歎之。

下引楊氏曰：

中可以學而能，力不可以強而至。聖人言古之道，所以正今之失。

程明道以為射不專以中為善，朱子未釆其說。清人引漢儒古說來推翻朱注，但清儒實並不知明道與朱子間已有不同，而朱注實難推翻。清儒對此章講了許多考據，但於義理上則仍有不通處。新解則曰：

射不主皮：古之射，張一布，稱為候。或畫五釆畫獸，為正。或於布中心貼一皮，或熊或虎或豹，為鵠。不主皮，或說：射以觀德，但主於中，不主貫革。皮即革也。或說：「主皮」之射見儀禮鄉射禮，「貫革」之射見小戴禮樂記，二者有別。貫革謂射穿甲革，如養由基射甲徹七札之類，此乃軍射。禮射則用皮侯，不用革。今按：射必主中，斷無不主中而為射者。「射不主皮」，既不能解為不主中，則上說但主中不主貫，自為正解。射既有中與貫之別，則貫指革言，亦自無疑。「射不主皮」，謂皮可以該布，又何不可以該革？故知上解「主皮」為貫革，通上下文而說之，亦自見其可信。儀禮、小戴禮兩書皆出論語後，不得以兩書或言主皮、或言貫革，遂謂論語「主皮」決不指貫革也。

為力不同科：科，等級義。人力強弱不同第，故射主中，不主貫。漢儒因見儀禮言主皮，小戴禮言貫革，疑論語此章不主皮，不言貫革，遂疑此句「為力不同科」另屬一事，不連上文。因解「為力」乃為力役之事，丁強任力役亦分科。然當役不得稱「為力」，此解牽強可知。今不從。

古之道也：樂記：「武王克商，散軍郊射，而貫革之射息。」此謂自武王克商，示天下已平，不復尚多力能殺人，故息貫革之射。正與論語此章所言相同。今若分樂記「貫革」與論語「主皮」為二，則「射不主皮，古之道也」語義難解。蓋下逮春秋，列國兵爭，復尚力射，如養由基穿七札，見稱當時；故孔子慨嘆而稱古道也。若必本儀禮為說，儀禮顯出論語後，豈其所記各射，孔子時皆不然，而概稱為「古之道」乎？朱氏注此章，不用漢儒古說，以「貫革」說「主皮」，以本章三句通為一氣讀之，最為允愜。清儒於據古注駁朱注，於「射不主皮」一語，多引古禮文，而於「為力不同科，古之道也」兩語，終無確說。就本章文氣、語法、字義平直求之，知朱注之不可易也。其說古禮容有違失，終無害於其釋大義之是當。

此條駁斥古注以「為力不同科」為另一事之非，又兼釆清儒各家考古代射禮之是者，概括以注本章；而於本章大義，則仍主朱說，釆用清儒考據發明朱注義理。至於清儒諸家考據，孰是孰非，孰得孰失，不再羅舉博辨。故能使新解本文簡徑明白，不致浩繁難尋。若讀者仍嫌新解注文不易讀，此乃讀書基本程度不够。然只要能細心誦讀數過，亦無真難讀處。若定要一看便曉，則論語本書本不應該要求一看便曉也。

六

以上只是臨時隨口舉出數例，期能對諸位讀我新解，以及把我新解與朱注比讀，得些幫助。

至要真有得，則仍待諸位自己用力。

（一九六四年四月二十四日在香港新亞書院研究所學術討論會講）