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二四陆九韶九龄九渊（第4页）

以上诸条，语极明显。天地也只是形与气。形与气皆可见，道则指其中之不可见者。不可见之道，即在可见之形器中。故洒扫应对亦即是形而上，因洒扫应对亦有道。但程颐说法便不同，他说：

离了阴阳更无道，所以阴阳者是道也。气是形而下者，道是形而上者。

他又说：

一阴一阳之谓道，此理固深，说则无可说。所以阴阳者道，既曰气，则便是二。言开合已是感，既二则便有感。所以开合者道，开合便是阴阳。

这一说，实与程颢不同。颢只说即此一阴一阳者是道。颐则说所以一阴一阳者是道。如此分别得似乎更明白。但究竟此所以然之道是内在与附在呢？还是外在而先在呢？颐并没有详说，而朱熹则确然说其为先在了。先在的不能不认其近是外在了。可见九渊主张近大程，熹主张近小程。所以九渊主张只要一太极，而熹主张在太极之上还要一无极。他说：

无极即是无形，太极即是有理。在无物之前，而未尝不立于有物之后。在阴阳之外，而未尝不行于阴阳之中。

这样则朱、陆心中之“太极”，亦各不同。依九渊意，太极便即是阴阳，所以不该说“无极”。而熹则认为太极在无物之前，阴阳之外的，所以必说是“无极”。于是遂成为熹之理气二分说，与理先气后说。如是则所以然之道之于阴阳，便不得不成为外在而先在了。这是双方在形上学上的歧见。落实到人生问题上，则更见双方之异趣。

心亦落在形气中，九渊主张“心即理”，熹则主张“性即理”。他说：“心是知觉，性是理。”性只是理，心则是气，所以他又说：“有知有觉者，皆气之所为。”姚舜功初问学于九渊，后师熹，尝言：“陆子不喜言性。”“道气”之辨转落到“心性”之辨上，朱、陆异见，更见鲜明。我们也可说，朱陆异见，其实只是二程兄弟间异见之引伸扩大而达于鲜明化。九渊死了，熹说：“可惜死了一告子。”但当时还是有许多人极推重九渊。詹初说：

陆子是天姿极高底人，朱子却是曾子。

初与黄千讲学，乃熹私淑弟子，但他已不偏袒熹。后来元儒吴澄也说：

陆子有得于道，壁立万仞。

可见朱、陆歧见，双方在思想系统上，实在各有渊源，各有根据，却不纯在“尊德性”，“道问学”，指导人入门途径上的歧见呀！

现在再约略综述九渊思想之大概。他说：

凡欲为学，当先识义利公私之辨。人生天地间，为人自当尽人道。学者所以为学，学为人而已。

这是他的“鞭辟近里”。为学只是尽人道，学为人，如此便把他远离了周、张、邵诸家，而贴近于程颢。当知义利公私之辨，则全辨在自己内心的动机上，故他说：

今人略有些气焰者，多只是附物，原非自立也。若某则不识一个字，亦须堂堂地做个人。志于声色利达者固是小，剿模人言语底，与他一般是小。

只因公私义利，一问自心便知得，所以“不识一字，也可堂堂地做人”。因此他说：

万物森然于方寸之间，满心而发，充塞宇宙，无非此理。

彼之所谓理，亦仍是义利公私之辨。若我心为公为义，即便充塞了宇宙。程颢说：“仁者浑然与物同体，识得此理，以诚敬存之。”浑然与物同体，这是一句富含哲学意味的话。因使人对此要感到不易识。九渊则不说仁，不说与物同体抑异体，只说辨个义利公私。这样说，便专落在实践上，人人反心可得。然当知此说虽简易，却广大。任何一切人，应付任何一切事，都可有一个义利公私之辨。故说：“万物森然于方寸间。”九渊即从这一分辨上，指点出人心与宇宙之合一。只为义为公便无我，无我便与物同体，便与宇宙合一了。故他说：“宇宙内事，乃己分内事。己分内事，乃宇宙内事。”这并不需从宇宙论形上学讲起，只此心公与义便是。故又曰：“东海、南海、西海、北海有圣人出，此心同，此理同。千百世之上、之下有圣人出，此心同，此理同。”此心此理，也是指的公与义。故他说：

宇宙不曾限隔人，人自限隔宇宙。

只为私为利，便有了我，便把我自己与宇宙限隔了。如何是公与义，则各人心里都知道。只不在自私自利上专为自我作打算，便即是公与义。此种分辨，人非不知，只是不肯。若要肯，须是立志。

传子渊自槐堂归，陈正己问之曰：“陆先生教人何先？”曰：“辨志。”复问曰：“何辨？”曰：“义利之辨。”

说格物穷理，则并非立志便可了。若说辨义利公私，则立志要辨便能辨。所以九渊只鼓励人立志。他说：

要当轩昂奋发，莫恁地沉埋在卑陋凡下处。

又说：

彘鸡终日营营，无超然之意。须是一刀两断，何故萦萦如此？萦萦底讨个什么？

若这一个志立定了，后面一切易解决。他说：

大纲提掇来，细细理会去。如鱼龙游于江海之中，沛然无碍。

有人问：

先生之学，亦有所受乎？曰：“因读《孟子》而自得之于心也。”

他说读《盂子》而自得之于心，亦比程颢说“天理二字是自家体贴出来”更切实，更明白。所以他说：

今天下学者，惟有两途，一途朴实，一途议论。

《九渊》的学问思想真可谓朴实之至。惟其朴实，所以易简。

或有讥先生之教人，专欲管归一路者，先生曰：“吾亦只有此一路。”