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朱子语类卷第六十 孟子十 尽心上（第2页）

蜚卿问：“‘尽心，存心’，尽，莫是极至地位；存，莫是初存得这心否？”曰：“尽心，也未说极至，只是凡事便须理会教十分周足，无少阙漏处，方是尽。存，也非独是初工夫，初间固是操守存在这里，到存得熟后，也只是存。这‘存’字无终始，只在这里。”贺孙。

孟子说“存其心”，虽是紧切，却似添事。盖圣人只为学者立下规矩，守得规矩定，便心也自定。如言“居处恭，执事敬，与人忠”，人能如是存守，则心有不存者乎！今又说“存其心”，则与此为四矣。如此处，要人理会。升卿。

存之养之，便是事；心性，便是天，故曰“所以事天也”。德明。

仲思问“存心、养性”先后。曰：“先存心而后养性。养性云者，养而勿失之谓。性不可言存。”

问“存心养性以事天”。曰“天教你‘父子有亲’，你便用‘父子有亲’；天教你‘君臣有义’，你便用‘君臣有义’。不然，便是违天矣。古人语言下得字都不苟，如‘存其心，养其性’，若作‘养其心，存其性’，便不得。”问：“如何是‘天者理之所从出’？”曰：“天便是那太虚，但能尽心、知性，则天便不外是矣。性便有那天。”问：“‘四十而不惑，五十而知天命。’不惑，谓知事物当然之理；知天命，谓知事物之所以然；便是‘知天、知性’之说否？”曰：“然。他那里自看得个血脉相牵连，要自子细看。龟山之说极好。龟山问学者曰：‘人何故有恻隐之心？’学者曰：‘出于自然。’龟山曰：‘安得自然如此！若体究此理，知其所从来，则仁之道不远矣。’便是此说。”僩。

“存其心”，则能“养其性”，正其情。“养其性”，如不暴。方。

存心，便性得所养。季通说“存心”虽是，然语性已疏，性有动静。盖《孟子》本文甚切。方。

“夭寿不贰”，不以生死为吾心之悦戚也。人杰。

问：“‘立命’，是竖立得这天之所命，不以私意参杂，倒了天之正命否？”曰：“然。”问：“‘莫非命也’，此一句是总说气禀之命，与‘天命谓性’之‘命’同否？”曰：“孟子之意，未说到气禀，孟子自来不甚说气禀。看是此句只是说人物之生，吉凶祸福，皆天所命，人但顺受其正。若桎梏而死，与立乎岩墙之下而死，便是你自取，不干天事，未说到气禀在。”僩。

敬之问“夭寿”至“命也”。曰：“既不以夭寿贰其心，又须修身以俟，方始立得这命。自家有百年在世，百年之中，须事事教是当；自家有一日在世，一日之内，也须教事事是当始得。若既不以夭寿动其心，一向胡乱做，又不可。如佛氏以绝灭为事，亦可谓之‘夭寿不贰’；然‘修身以俟’一段，全不曾理会，所以做底事皆无头脑，无君无父，乱人之大伦。”贺孙。

敬之问：“‘夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。’寿夭是天命，修身是顺天命。安于天理之正，无一毫人欲计较之私，而天命在我，方始流行。”曰：“‘夭寿不贰’，是不疑他。若一日未死，一日要是当；百年未死，百年要是当，这便是‘立命’。‘夭寿不贰’，便是知性知天之力；‘修身以俟’，便是存心养性之功。‘立命’一句，更用通下章看。”又问：“‘莫非命也，顺受其正。’若是人力所致者，如何是命？”曰：“前面事都见不得。若出门吉凶祸福皆不可知，但有正不正。自家只顺受他正底，自家身分无过，恁地死了，便是正命。若立岩墙之下，与桎梏而死，便不是正命。或如比干剖心，又不可不谓之正命。”直卿说：“先生向尝譬喻，一似受差遣，三年满罢，便是君命之正。若岁月间以罪去，也是命，便不是正底命。”先生曰：“若自家无罪，便岁月间去，又不可不谓之正命。”子善问：“孟子谓‘知命者不立岩墙之下’，今人却道我命若未死，纵立岩墙之下，也不到压死。”曰：“莫非命者，是活络在这里，看他如何来。若先说道我自有命，虽立岩墙之下也不妨，即是先指定一个命，便是纣说‘我生不有命在天’！”因举横渠“行同报异”与“气遇”等语，“伊川却道他说遇处不是。”又曰：“这一段文势直是紧，若精神钝底，真个赶他不上。如龙虎变化，直是捉搦他不住！”倪。时举略。

先生问：“‘合虚与气有性之名’，如何看？”广云：“虚只是理，有是理，斯有是气。”曰：“如何说‘合’字？”广云：“恐是据人物而言。”曰：“有是物则有是理与气，故有性之名；若无是物，则不见理之所寓。‘由太虚有天之名’，只是据理而言。‘由气化有道之名’，由气之化，各有生长消息底道理，故有道之名。既已成物，则物各有理，故曰：‘合虚与气有性之名。’”广。

“由太虚有天之名”，都是个自然底。“由气化有道之名”，是虚底物在实上见，无形底物因有形而见。所谓道者，如天道、地道、人道、父子之道、君臣之道、“率性之谓道”是也。“合虚与气有性之名”，是自然中包得许多物事。夔孙。

“由太虚有天之名”，这全说理。“由气化有道之名”，这说着事物上。如“率性之谓道”，性只是理，率性方见得是道，这说着事物上。且如君臣父子之道，有那君臣父子，方见这个道理。“合虚与气有性之名。”“虚”字便说理，理与气合，所以有人。植。

问：“知觉是气之阳明否？”曰：“‘由太虚有天之名，合虚与气有性之名。’‘天命之谓性’，管此两句。‘由气化有道之名’，‘率性之谓道’，管此一句。‘合性与知觉有心之名’，此又是天命谓性，这正管此一句。”赐。

问：“当无事时，虚明不昧，此是气。其中自然动处，莫是性否？”曰：“虚明不昧，此理具乎其中，无少亏欠。感物而动，便是情。横渠说得好。‘由太虚有天之名，由气化有道之名’，此是总说。‘合虚与气有性之名，合性与知觉有心之名’，此是就人上说。”赐。

问：“‘由气化有道之名’，是自阴阳言？”曰：“方见其有许多节次。”可学。

问“合虚与气有性之名”。曰：“惟五峰发明得两句好：‘非性无物，非气无形。’”焘。

问“合虚与气有性之名，合性与知觉有心之名”。曰：“虚，只是说理。横渠之言大率有未莹处。有心则自有知觉，又何合性与知觉之有！”盖卿。

“由太虚有天之名”，至“知觉有心之名”。横渠如此议论，极精密。骧。

伊川云：“尽心然后知性。”此不然。“尽”字大，“知”字零星。饶录无此七字。却云：“尽心者，以其知性。”若未知性便要尽心，则悬空无下手处。惟就知性上积累将去，自然尽心。学蒙。《集义》。

问：“尽心、知性，不假存、养，其惟圣人乎！佛本不假于存、养，岂窃希圣人之事乎？”曰：“尽、知、存、养，吾儒、释氏相似而不同。只是他所存、所养、所知、所尽处，道理皆不是。如吾儒尽心，只是尽君臣父子等心，便见有是理。性即是理也。如释氏所谓‘尽心、知性’，皆归于空虚。其所存、养，却是闭眉合眼，全不理会道理。”去伪。

或问：“伊川云：‘心具天德。心有未尽处，便是天德未能尽。’窃尝熟味其言。意者在天为命，在人为性，性无形质，而含之于心。故一心之中，天德具足，尽此心则知性知天矣。游氏以‘心无余蕴’为尽心，谢氏以‘扩充得去’为尽心，皆此意也。然横渠范侍讲之说则又不然。范谓：‘穷理者，孟子之所谓尽心也。’横渠曰：‘大其心，则能体天下之物。物有未体，则心为有外。’不知穷理、体物之说，亦信然否？如下一段言‘存心养性，所以事天也’，游氏言之详矣。其言曰：‘“存其心”者，闲邪以存其诚也；“养其性”者，守静以复其本也。存、养如此，则可以事天矣。’此言事天，亦伊川所谓奉顺之意，其说恐不出乎此。但不知存、养之说，谓存此以养彼耶？亦既存本心，又当养其性耶？”曰：“诸家解说‘尽心’二字，少有发明得‘尽’字出来者。伊川最说得完全，然亦不曾子细开说‘尽’字。大抵‘尽其心’，只是穷尽其在心之理耳。穷得此，又却不能穷得彼，便不可唤做尽心。范侍讲言穷理，却是言尽心以前底事。谢上蔡言充扩得去，却言尽心以后事。若横渠‘大其心，则能体天下之物’之说，此只是言人心要广大耳。亦不知未能尽得此心之理，如何便能尽其心得。兼‘大其心’，亦做尽心说不得。游氏‘守静以复其本’，此语有病。守静之说，近于佛老，吾圣人却无此说。其言‘知天为智之尽，事天为仁之至’，此却说得好。事天只是奉顺之而已，非有他也。所谓存心、养性，非二事，存心所以养性也。”去伪。

问上蔡“尽心、知性”一段。曰：“说尽心不着。”可学。

问：“先生《尽心说》曰：‘心者，天理在人之全体。’又曰：‘性者，天理之全体。’此何以别？”曰：“分说时，且恁地。若将心与性合作一处说，须有别。”淳。

莫非命也章

“尽其道而死者”，顺理而吉者也；“桎梏死者”，逆理而凶者也。以非义而死者，固所自取，是亦前定，盖其所禀之恶气有以致之也。人杰。

问：“‘桎梏死者，非正命也。’虽谓非正，然亦以命言。此乃自取，如何谓之命？”曰：“亦是自作而天杀之，但非正命耳。使文王死于羑里，孔子死于桓魋，却是命。”可学。

敬之问“莫非命也”。曰：“在天言之，皆是正命。在人言之，便是不正之命。”问：“有当然而或不然，不当然而或然者，如何？”曰：“如孔孟老死不遇，须唤做不正之命始得。在孔孟言之，亦是正命。然在天之命，却自有差。”恪。

问：“‘莫非命也。’命是指气言之否？”曰：“然。若在我无以致之，则命之寿夭，皆是合当如此者。如颜子之夭，伯牛之疾，是也。”广。

问“莫非命也，顺受其正”。因推“惠迪吉，从逆凶”之意。曰：“若是‘惠迪吉，从逆凶’，自天观之，也得其正命；自人得之，也得其正命。若惠迪而不吉，则自天观之，却是失其正命。如孔孟之圣贤而不见用于世，而圣贤亦莫不顺受其正，这是于圣贤分上已得其正命。若就天观之，彼以顺感，而此以逆应，则是天自失其正命。”贺孙。

“莫非命也，顺受其正。”直卿云：“如受得一邑之宰，教做三年，这是命。到做得一年被罢去，也是命。”曰：“有不以罪而枉罢者，亦是命。有罪而被罢者，非正命；无罪而被罢者，是正命也。”贺孙。

孟子说命，至“尽心”章方说得尽。

万物皆备于我矣章

黄先之问“万物皆备于我”。曰：“如今人所以害事处，只是这些私意难除。才有些私意隔着了，便只见许多般。”贺孙。

“万物皆备于我”，须反身而实有之，无亏无欠，方能快活。若反身而不诚，虽是本来自足之物，然物自物，何干我事砥。