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朱子语类卷第十八 大学五或问下 传五章（第2页）

且穷实理，令有切己工夫。若只泛穷天下万物之理，不务切己，即是《遗书》所谓“游骑无所归”矣。德明。

问：“格物，莫是天下之事皆当理会，然后方可？”曰：“不必如此。圣人正怕人如此。圣人云：‘吾少也贱，故多能鄙事。’又云：‘君子多乎哉？不多也。’又云：‘多闻，择其善者而从之，多见而识之，知之次也。’圣人恐人走作这心无所归着。故程子云：‘如大军之游骑，出太远而无所归也。’”卓。

问：“格物虽是格天下万物之理，天地之高深，鬼神之幽显，微而至于一草一木之间，物物皆格，然后可也；然而用工之始，伊川所谓‘莫若察之吾身者为急’。不知一身之中，当如何用力，莫亦随事而致察否？”曰：“次第亦是如此。但如今且从头做将去。若初学，又如何便去讨天地高深、鬼神幽显得？且如人说一件事，明日得工夫时，也便去做了。逐一件理会去，久之自然贯通。但除了不是当闲底物事，皆当格也。”又曰：“物既格，则知自至。”履孙。

问“格物莫若察之于身，其得之尤切”。曰：“前既说当察物理，不可专在性情；此又言莫若得之于身为尤切，皆是互相发处。”道夫。

问“格物穷理，但立诚意以格之”。曰：“立诚意，只是朴实下工夫，与经文‘诚意’之说不同。”道夫。

李德之问“立诚意以格之”。曰：“这个诚意，只是要着实用力，所以下‘立’字。”盖卿。

诚意不立，如何能格物！所谓立诚意者，只是要着实下工夫，不要若存若亡。遇一物，须是真个即此一物究极得个道理了，方可言格。若‘物格而后知至，知至而后意诚’，《大学》盖言其所止之序，其始则必在于立诚。佐。

问：“《中庸》言自明而诚，今先生教人以诚格物，何故？”曰：“诚只是一个诚，只争个缓颊。”去伪。

问“入道莫如敬，未有致知而不在敬者”。曰：“敬则此心惺惺。”道夫。

伊川谓“学莫先于致知，未有致知而不在敬者”。致知，是主善而师之也；敬，是克一而协之也。伯羽。

敬则心存，心存，则理具于此而得失可验，故曰：“未有致知而不在敬者。”道夫。

问：“程子云：‘未有致知而不在敬者。’盖敬则胸次虚明，然后能格物而判其是非。”曰：“虽是如此，然亦须格物，不使一毫私欲得以为之蔽，然后胸次方得虚明。只一个持敬，也易得做病。若只持敬，不时时提撕着，亦易以昏困。须是提撕，才见有私欲底意思来，便屏去。且谨守着，到得复来，又屏去。时时提撕，私意自当去也。”德明。

问：“春间幸闻格物之论，谓事至物来，便格取一个是非，觉有下手处。”曰：“春间说得亦太迫切。只是伊川说得好。”问：“如何迫切？”曰：“取效太速，相次易生出病。伊川教人只说敬，敬则便自见得一个是非。”德明。

问：“春间所论致知格物，便见得一个是非，工夫有依据。秋间却以为太迫切，何也？”曰：“看来亦有病，侵过了正心、诚意地步多。只是一‘敬’字好。伊川只说敬，又所论格物、致知，多是读书讲学，不专如春间所论偏在一边。今若只理会正心、诚意，池录作“四端情性”。却有局促之病；只说致知格物，池录作“读书讲学”，一作“博穷众理”。又却似泛滥。古人语言自是周浃。若今日学者所谓格物，却无一个端绪，只似寻物去格。如齐宣王因见牛而发不忍之心，此盖端绪也，便就此扩充，直到无一物不被其泽，方是。致与格，只是推致穷格到尽处。凡人各有个见识，不可谓他全不知。如‘孩提之童，无不知爱其亲；及其长也，无不知敬其兄’，以至善恶是非之际，亦甚分晓。但不推致充广，故其见识终只如此。须是因此端绪从而穷格之。未见端倪发见之时，且得恭敬涵养；有个端倪发见，直是穷格去。亦不是凿空寻事物去格也。”又曰：“涵养于未发见之先，穷格于已发见之后。”德明。

问：“格物，敬为主，如何？”曰：“敬者，彻上彻下工夫。”祖道。

问：“格物，《或问》论之已详。不必分大小先后，但是以敬为本后，遇在面前底便格否？”曰：“是。但也须是从近处格将去。”义刚。

问：“程先生所说，格物之要，在以诚敬为主。胡氏说致知、格物，又要‘立志以定其本’，如何？”曰：“此程先生说得为人切处。古人由小便学来如，‘视无诳’，如‘洒扫、应对、进退’，皆是少年从小学，教他都是诚敬。今人小学都不曾去学，却欲便从大学做去。且如今格一物，若自家不诚不敬，诚是不欺不妄；敬是无怠慢**。才格不到，便弃了，又如何了得！工夫如何成得！”又云：“程先生云：‘主一之谓敬。’此理又深。”又说：“今人所作所为，皆缘是不去立志。若志不立，又如何去学，又如何去致知、格物中做得事。立志之说甚好。非止为读书说，一切之事皆要立志。”椿。

问“涵养须用敬，进学则在致知”。曰：“二者偏废不得。致知须用涵养，涵养必用致知。”道夫。

任道弟问：“《或问》，涵养又在致知之先？”曰：“涵养是合下在先。古人从小以敬涵养，父兄渐渐教之读书，识义理。今若说待涵养了方去理会致知，也无期限。须是两下用工，也着涵养，也着致知。伊川多说敬，敬则此心不放，事事皆从此做去。”因言“此心至灵，细入毫芒纤芥之间，便知便觉，六合之大，莫不在此。又如古初去今是几千万年，若此念才发，便到那里；下面方来又不知是几千万年，若此念才发，便也到那里。这个神明不测，至虚至灵，是甚次第！然人莫不有此心，多是但知有利欲，被利欲将这个心包了。起居动作，只是有甚可喜物事，有甚可好物事，一念才动，便是这个物事”。贺孙。广录云：“或问存养、致知先后。曰：‘程先生谓：“存养须是敬；进学则在致知。”又曰：“未有致知而不在敬者。”盖古人才生下儿子，便有存养他底道理。父兄渐渐教他读书，识义理。今人先欠了此一段，故学者先须存养。然存养便当去穷理。若说道，俟我存养得，却去穷理，则无期矣。因言人心至灵，虽千万里之远，千百世之上，一念才发，便到那里。神妙如此，却不去养他，自旦至暮，只管展转于利欲中，都不知觉！’”

问窦：“看格物之义如何？”曰：“须先涵养清明，然后能格物。”曰：“亦不必专执此说。事到面前，须与他分别去。到得无事，又且持敬。看自家这里敬与不敬如何，若是不敬底意思来，便与屏彻去。久之，私欲自留不得。且要切己做工夫。且如今一坐之顷，便有许多语话，岂不是动。才不语话，便是静。一动一静，循环无已，便就此穷格，无有空阙时，不可作二事看。某向时亦曾说，未有事时且涵养，到得有事却将此去应物，却成两截事。今只如此格物，便只是一事。且如‘言忠信，行笃敬’，只见得言行合如此；下一句‘蛮貊之邦行矣’，便未须理会。及其久也，只见得合如此言，合如此行，亦不知其为忠信笃敬如何，而忠信笃敬自在里许，方好。”德明。从周录云：“先生问：‘如何理会致知、格物？’曰：‘涵养主一之义，使心地虚明，物来当自知未然之理。’曰：‘恁地则两截了。’”

又问“致知在乎所养，养知莫过于寡欲”。道夫云：“‘养知莫过于寡欲’，此句最为紧切。”曰：“便是这话难说，又须是格物方得。若一向靠着寡欲，又不得。”道夫。

行夫问“致知在乎所养，养知莫过于寡欲”。曰：“二者自是个两头说话，本若无相干。但得其道，则交相为养；失其道，则交相为害。”道夫。

“致知在乎所养，养知莫过于寡欲”二句。致知者，推致其知识而至于尽也。将致知者，必先有以养其知。有以养之，则所见益明，所得益固。欲养其知者，惟寡欲而已矣。欲寡，则无纷扰之杂，而知益明矣；无变迁之患，而得益固矣。直卿。端蒙。

《遗书》晁氏客语卷中，张思叔记程先生语云“思欲格物，则固已近道”一段甚好，当收入《近思录》。僩。

问：“畅潜道记一篇，多有不是处，如说格物数段。如云‘思欲格物则固已近道’，言皆缓慢。”曰：“它不合作文章，意思亦是，只是走作。”又问：“如云‘可以意得，不可以言传’，此乃学佛之过。下一段云‘因物有迁’数语，似得之。”曰：“然。”先生举一段云：“极好。”记夜气。又问：“它把致知为本，亦未是。”曰：“他便把终始本末作一事了。”可学。

问：“看《致知说》如何？”曰：“程子说得确实平易，读着意味愈长。”先生曰：“且是教人有下手处。”道夫。

问《大学》致知、格物之方。曰：“程子与门人言亦不同：或告之读书穷理，或告之就事物上体察。”炎。

先生既为道夫读程子《致知说》，复曰：“‘格物’一章，正《大学》之头首，宜熟复，将程先生说更逐段研究。大抵程先生说与其门人说，大体不同。不知当时诸公身亲闻之，却因甚恁地差了。”道夫。

问：“两日看何书？”对：“看《或问》‘致知’一段，犹未了。”曰：“此是最初下手处，理会得此一章分明，后面便容易。程子于此段节目甚多，皆是因人资质说，故有说向外处，有说向内处。要知学者用功，六分内面，四分外面便好，一半已难，若六分外面，则尤不可。今有一等人甚明，且于道理亦分晓，却只恁地者，只是向外做工夫。”士毅。广录详。

“致知”一章，此是《大学》最初下手处。若理会得透彻，后面便容易。故程子此处说得节目最多，皆是因人之资质耳。虽若不同，其实一也。见人之敏者，太去理会外事，则教之使去父慈、子孝处理会，曰：“若不务此，而徒欲泛然以观万物之理，则吾恐其如大军之游骑，出太远而无所归。”若是人专只去里面理会，则教之以“求之情性，固切于身，然一草一木，亦皆有理”。要之，内事外事，皆是自己合当理会底，但须是六七分去里面理会，三四分去外面理会方可。若是工夫中半时，已自不可。况在外工夫多，在内工夫少耶！此尤不可也。”广。

或问程子致知、格物之说不同。曰：“当时答问，各就其人而言之。今须是合就许多不同处，来看作一意为佳。且如既言‘不必尽穷天下之物’，又云‘一草一木亦皆有理’。今若于一草一木上理会，有甚了期。但其间有‘积习多后自当脱然有贯通处’者为切当耳。今以十事言之，若理会得七八件，则那两三件触类可通。若四旁都理会得，则中间所未通者，其道理亦是如此。盖长短大小，自有准则。如忽然遇一件事来时，必知某事合如此，某事合如彼，则此方来之事亦有可见者矣。圣贤于难处之事，只以数语尽其曲折，后人皆不能易者，以其于此理素明故也。”又云：“所谓格物者，常人于此理，或能知一二分，即其一二分之所知者推之，直要推到十分，穷得来无去处，方是格物。”人杰。

问：“伊川说格物、致知许多项，当如何看？”曰：“说得已自分晓。如初间说知觉及诚敬，固不可不勉。然‘天下之理，必先知之而后有以行之’，这许多说不可不格物、致知。中间说物物当格，及反之吾身之说，却是指出格物个地头如此。”又云：“此项兼两意，又见节次格处。自‘立诚意以格之’以下，却是做工夫合如此。”又云：“用诚敬涵养为格物致知之本。”贺孙。

问：“程子谓致知节目如何？”曰：“如此理会也未可。须存得此心，却逐节子思索，自然有个觉处，如谚所谓‘冷灰里豆爆’。”季札。

问：“二程说格物，谓当从物物上格之，穷极物理之谓也。或谓格物不当从外物上留意，特在吾一身之内，是‘有物必有则’之谓，如何？”曰：“外物亦是物。格物当从伊川之说，不可易。洒扫应对中，要见得精义入神处，如何分内外！”浩。

先生问：“公读《大学》了，如何是‘致知格物’？”说不当意。先生曰：“看文字，须看他紧要处。且如大段落，自有个紧要处，正要人看。如作一篇诗，亦自有个紧要处。‘格物’一章，前面说许多，便是药料。它自有个炮爦炙煿道理，这药方可合，若不识个炮爦炙煿道理，如何合得药！药方亦为无用。”次日禀云：“夜来蒙举药方为喻，退而深思，因悟致知、格物之旨。《或问》首叙程夫子之说，中间条陈始末，反覆甚备，末后又举延平之教。千言万语，只是欲学者此心常在道理上穷究。若此心不在道理上穷究，则心自心，理自理，邈然更不相干。所谓道理者，即程夫子与先生已说了。试问如何是穷究？先生《或问》中间一段‘求之文字，索之讲论，考之事为，察之念虑’等事，皆是也。既是如此穷究，则仁之爱，义之宜，礼之理，智之通，皆在此矣。推而及于身之所用，则听聪，视明，貌恭，言从。又至于身之所接，则父子之亲，君臣之义，夫妇之别，长幼之序，朋友之信，以至天之所以高，地之所以厚，鬼神之所以幽显，又至草木鸟兽，一事一物，莫不皆有一定之理。今日明日积累既多，则胸中自然贯通。如此，则心即理，理即心，动容周旋，无不中理矣。先生所谓‘众理之精粗无不到’者，诣其极而无余之谓也；‘吾心之光明照察无不周’者，全体大用无不明，随所诣而无不尽之谓。《书》之所谓睿，董子之所谓明，伊川之所谓说虎者之真知，皆是。此谓格物，此谓知之至也。”先生曰：“是如此。”泳。

蜚卿问：“诚敬寡欲以立其本，如何？”曰：“但将不诚处看，便见得诚；将不敬处看，便见得敬；将多欲来看，便见得寡欲。”道夫。

然则吾子之意亦可得而悉闻一段

问：“天道流行，发育万物，人物之生，莫不得其所以生者以为一身之主，是此性随所生处便在否？”曰：“一物各具一太极。”问：“此生之道，其实也是仁义礼智信？”曰：“只是一个道理，界破看，以一岁言之，有春夏秋冬；以乾言之，有元亨利贞；以一月言之，有晦朔弦望；以一日言之，有旦昼暮夜。”