千米小说网

朱子语类卷第二十二 论语四（第4页）

“食无求饱，居无求安”。须是见得自家心里常有一个合当着紧底道理，此类自不暇及。若说道要在此地着紧，都不济事。

问：“‘敏于事而慎于言’，先生谓‘不敢尽其所有余’，如何？”曰：“言易得多，故不敢尽；行底易得不足，故须敏。”又曰：“行常苦于不足，言常苦于有余。”谦之。

问：“‘食无求饱’一章，先生尝语学者曰：‘此须是反覆看。’其意如何？”曰：“若只不求安饱，而不谨言敏行，有甚意思！若只谨言敏行，而不就正于有道，则未免有差。若工夫不到，则虽就有道亦无可取正者。圣人之言，周备无欠阙类如此。《中庸》‘尊德性，道问学’数语，亦此意。”广。

事难行，故要敏；言易出，故要谨。就有道而正其言行之是非。盖求饱求安，是其存心处；敏行谨言，是其用工处。须是正，方得。又曰：“有许多工夫，不能就有道以正其是非，也不得。若无许多工夫，虽欲正，亦徒然。”又曰：“‘敏于事’，是合当做底事，须便要做了。”明作。

“食无求饱，居无求安”，而不敏于事，不谨于言，也未是好学。若不能恁地，则“就有道而正焉”，又是正个甚么。但能敏事谨言，而不就有道而正，也不得。这里面折一句不得。义刚。

“就有道而正焉”。若先无本领，就正个甚。然但知自做工夫，而不就正于有道，未必自家见得便是。反覆两边看，方尽。大抵看文字，皆当如此。闳祖。

“就有道而正焉”，须是上面做得许多工夫。既有根本，方可就正于有道。或录云：“学者须先有根本，方有可正也。”禅家云：“三家村也有丛林。”须是自去做工夫得七八分了，方来从师有质正。当此时，一两句便可剖判。今来此逐旋学，也难。”又云：“能久从师去也好。”南升。

问：“‘就有道而正焉’，只是正上面言与事否？”曰：“不是说上句。大概言每用取正于有道之人。若是说上句‘居无求安，食无求饱’，敏事谨言，皆自当如此，又何用取正耶！”雉。

贫而无谄章

富无骄，贫无谄，随分量皆可着力。如不向此上立得定，是入门便差了！士毅。

希真问：“‘贫而无谄’一章，大意谓人必当如此。”曰：“不是说必着如此。但人且要就自身己上省察，若有谄与骄之病，且就这里克治。”贺孙。

问“富而好礼”。曰：“只是不奢侈。凡事好循理，不恁地勉强。好，有乐意，便全不见那骄底意思。有人亦合礼，只是勉强如此，不是好。”淳。

曾光祖云：“‘贫而无谄，富而无骄’，须是先能如此，方可以到那乐与好礼田地。”曰：“不特此章如此，皆是恁地。如适来说‘食无求饱’样，也是恁地。”义刚。

可学云：“无谄、无骄，尚有贫富之心；至乐、好礼，则忘之矣。”曰：“贫而谄，富而骄，最不好。添一‘无’字，恰遮盖得过。乐与好礼，乃于此上加功。”可学。

问：“‘贫而乐’，如颜子非乐于箪瓢，自有乐否？”曰：“也不消说得高。大概是贫则易谄，富则易骄。无谄无骄，是知得骄谄不好而不为之耳。乐，是他自乐了，不自知其为贫也；好礼，是他所好者礼而已，亦不自知其为富也。”曰：“然则二者相去甚远乎？”曰：“也在人做到处如何。乐与好礼，亦有浅深。也消得将心如此看，且知得是争一截。学之不可已也如此。”伯羽。

童问：“‘贫而无谄，富而无骄，未若贫而乐，富而好礼’，是学要造其精极否？”曰：“看文字要脱洒，不要黏滞。自无谄无骄者言之，须更乐与好礼，方为精极。不可道乐与好礼，须要从无谄无骄上做去。盖有人资质合下便在乐与好礼地位，不可更回来做无谄无骄底工夫。孔子意做两人说，谓一般人无谄无骄，不若那一般人乐与好礼，较胜他。子贡意做一人说，谓无谄无骄，不若更乐与好礼。”淳。

问：“子贡问贫无谄，富无骄。伊川诸说，大抵谓其货殖非若后人之丰财，但此心未忘耳。今《集注》谓其先贫后富，则是亦尝如后世之生产作业矣。”曰：“怕是如此。圣人既说货殖，须是有些如此。看来子贡初年也是把贫与富煞当事了。”贺孙。

吴仁父问此章。曰：“后面子贡举《诗》之意，不是专以此为‘贫而乐，富而好礼’底工夫。盖见得一切事皆合为此，不可安于小成而不自勉也。”时举。

不切，则磋无所施；不琢，则磨无所措。切与琢是无谄无骄，磋与磨是乐与好礼。《集注》谓“超乎贫富之外”者，盖若为贫而乐与富而好礼，便是不能超贫富了。乐，自不知贫；好礼，自不知富。明作。

叔蒙问：“子贡云：‘如切如磋，如琢如磨。’若只是说夫子乐与好礼之意，又何以谓之‘告往知来’？”曰：“他说意思阔，非止说贫富，故云‘告往知来’。”贺孙。

问“贫而无谄”章。曰：“公只管缠某‘义理无穷’一句。子贡问无谄无骄，夫子以为仅可，然未若乐与好礼。此其深浅高下，亦自分明。子贡便说切磋琢磨，方是知义理之无穷也。”直卿云：“若谓无谄无骄为如切如琢，乐与好礼为如磋如磨，则下文‘告往知来’一句便说不得；切磋琢磨两句，说得来也无精采。只此小小文义间要用理会。子贡言无谄无骄，孔子但云仅可而已，未若乐与好礼，子贡便知义理无穷。人须就学问上做工夫，不可少有得而遽止。《诗》所谓‘如切如磋，如琢如磨’，治之已精而益求其精者，其此之谓乎。故子曰：‘赐也可与言《诗》，告诸往而知来。’告其所已言者，谓处贫富之道；而知其所未言者，谓学问之功。”南升。倪录别出。

文振问“贫而无谄”一章。曰：“‘贫而无谄，富而无骄’，比他乐与好礼者，别人便说不足道，圣人只云‘可也’。盖‘可也’时便也得了，只是比乐与好礼者分明争一等。谄者必不能好礼。若于谄与骄中求乐与好礼，此如适越北其辕，反行求及前人，无可至之理。《集注》中所谓‘义理无穷’者，不是说无谄无骄至乐与好礼处便是义理无穷，自是说切磋琢磨处精而益精尔。”倪。

或问：“《集注》云：‘学者固不可安于小成，而不求造道之极致；亦不可鹜于虚远，而不察切己之实病也。’”曰：“固是要进。然有第一步，方可进第二步。”焘。

仲思问乐与好礼。曰：“无谄无骄，此就贫富里用功耳。乐与好礼，则大不干事。至此，盖富亦乐，贫亦好礼，而言贫乐富好礼者，但且因贫富上而举其重者耳。明道曰：‘“贫而乐”，非“富而好礼”不能；“富而好礼”，非“贫而乐”不能。’”伯羽。《集注》。

不患人之不己知章

汉臣问：“‘患不知人也’。如何知得他人？”曰：“见得道理明，自然知人。自家不识得道理破，如何知得他人贤否！”时举。

仁父问：“此条以知己与知人对说，须是先从里面做出。”“知人却是里面做出。若自家不能知得人，便是自家不知得道理。”贺孙。

问：“知人是隆师亲友？”曰：“小事皆然。然学做工夫，到知人地位已甚高。”可学。

问“不患人之不己知”章。曰：“自家德行充于中，不待人之知，若自家不知人，这个便是不知道。不知则所见不明，不能明人之贤否，所谓‘不知言，无以知人也’。知言，如‘诐辞知其所蔽，**辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷’。若能知言，他才开口，自家便知得他心里事，这便是知人。若宰相不能知人，则用舍之际，不能进贤而退不肖。若学者不能知人，则处朋友之际，岂能择乎！”又曰：“《论语》上如此言者有三。‘不病人之不己知，病其不能也’。‘不患莫己知，求为可知也’。圣人之言虽若同，而其意皆别。‘病其不能’者，言病我有所不能于道。‘求为可知’者，当自求可知之实，然后人自知之。虽然如此，亦不是为昭灼之行，以蕲人之必知。”卓。