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人间世第四（第1页）

人间世第四

颜回见仲尼，请行。

曰：“奚之？”曰：“将之卫。”曰：“奚为焉？”曰：“回闻卫君，其年壮，其行独。轻用其国而不见其过。轻用民死，死者以国量乎泽若蕉，民其无如矣！回尝闻之夫子曰：‘治国去之，乱国就之。医门多疾。’愿以所闻思其则，庶几其国有瘳乎！”

仲尼曰：“嘻！若殆往而刑耳！夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。古之圣人，先存诸己而后存诸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！

“且若亦知夫德之所**而知之所为出乎哉？德**乎名，知出乎争。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。

“且德厚信矼，未达人气；名闻不争，未达人心。而强以仁义绳墨之言术暴人之前者，是以人恶有其美也，命之曰灾人。灾人者，人必反灾之。若殆为人灾夫。

“且苟为人悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷。而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。顺始无穷，若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！

“且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是皆修其身以下伛拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以挤之。是好名者也。昔者尧攻丛、枝、胥敖，禹攻有扈。国为虚厉，身为刑戮。其用兵不止，其求实无已，是皆求名实者也，而独不闻之乎？名实者，圣人之所不能胜也，而况若乎！虽然，若必有以也，尝以语我来。”

【译文】

颜回拜见孔子，请求同意他出远门。

孔子问：“到哪里去？”

颜回答：“要去卫国。”

孔子问：“去卫国干什么呢？”

颜回说：“我听说卫国的国君很年轻，行事专断；处理政事很轻率，却看不到自己的过失；用兵役使很轻率，不顾及百姓死活，卫国的死人已经布满山泽，像水中的草芥一样，百姓无所归依。我曾听先生您说过：‘安定的国家可以离开；动**的国家可以前往，就像医生门前病人多一样。’我希望根据先生的教诲想出治理卫国的办法，或许这样卫国还可以有救吧！”

孔子说：“唉！你去了恐怕会遭到杀害啊！大道是不能掺杂的，杂乱会繁衍出诸多事端，诸事繁多就会心生扰乱，心乱就会产生忧患，忧患多了也就自身难保，更何况拯救国家。古时候的圣人，都是先充实自己然后才去扶助他人。如今自己还不能立足，哪里有能力去纠正暴君的行为呢？

“而且，你是否懂得道德失常而智慧外露的原因呢？道德的失常在于追求名声，智慧的外露在于争强好胜。名声是互相倾轧的原因，智慧是互相争斗的工具。二者都像是凶器，不能将它推行于世。

“况且，一个人虽然德行纯厚诚实笃守，可未必能和别人声气相通；一个人虽然不争名夺誉，可未必能得到众人的理解。而勉强在暴君面前推行仁义和规范的言论，就好比用别人的丑行来彰显自己的美德，这样的做法可以说是害人。害人的人一定会被别人所害，你这样做恐怕会遭到别人的伤害的呀！

“假如说卫君喜好贤能而讨厌恶人，哪里还用得着等你去改变什么？除非你不说什么，否则卫君一定会抓住你偶然说漏嘴的地方向你展开争辩。到时候你必将眼花缭乱，而面色故作平和；说话也将自顾不暇，于是面露迁就，内心也就姑且顺从他的主张了。这就像是用火救火，用水救水，可以说是错上加错。有了依顺他的开始，以后所依顺他的便会没完没了，假如他不能取信你的厚言进谏，那么你一定会死在这位暴君面前！

“从前，夏桀杀关龙逢，商纣杀比干，都是因为他们注重自身的道德修养而以臣下的地位抚爱百姓，同时也以臣下的地位违逆了国君，所以他们的国君就因为他们修养高尚而排斥他们、杀害他们。这就是好名声的结果。当年，尧征伐丛、枝和胥敖，禹攻打有扈，这些国家的土地都变为废墟，人民死尽，国君被杀戳，原因就是他们不停使用武力，贪求别国的土地和人口。这些都是求名好利的结果，你难道没有听说过吗？名利的欲望，即使圣人也不可能超越，何况是你呢？即便这样，你必定是有你的想法，就说给我听听吧！”

颜回曰：“端而虚，勉而一，则可乎？”

曰：“恶！恶可！夫以阳为充孔扬，采色不定，常人之所不违，因案人之所感，以求容与其心，名之曰日渐之德不成，而况大德乎！将执而不化，外合而内不訾，其庸讵可乎！”

“然则我内直而外曲，成而上比。内直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与己，皆天之所子，而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。外曲者，与人之为徒也。擎跽曲拳，人臣之礼也。人皆为之，吾敢不为邪？为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒。其言虽教，谪之实也，古之有也，非吾有也。若然者，虽直而不病，是之谓与古为徒。若是则可乎？”

仲尼曰：“恶！恶可！大多政法而不谍。虽固，亦无罪。虽然，止是耳矣，夫胡可以及化！犹师心者也。”

【译文】

颜回说：“我外表端庄内心谦虚，勤奋努力终始如一，这样是否就可以了呢？”

孔子说：“唉，这怎么可以呢！卫君骄纵暴烈，盛气凌人，喜怒无常，一般人都不敢对他有丝毫违逆，他也压制别人对他的看法和不同观点，以此放纵自己的欲望。可以说每日用小小的规劝都不会对他有所感化，更何况用大德来劝导呢？他必将固守己见不会改变，表面赞同而内心必定不会接受。你的想法怎么能行得通呢？”

颜回说：“那么，我就内心诚直而外表曲就，讲述古往今来的大道理并处处以古代贤人为榜样。内心诚直，这就是与自然为同类。跟自然为同类，可知国君与自己都是天地养育的孩子，既然如此我又何必宣扬自己的言论而在意人们是不是赞同呢？像这样做，人们就会认为我保有赤子之心，这就叫和自然为同类。外表曲就的人，是和世人同类的。手持朝笏躬身下拜，这是做臣子的礼节，别人都这样做，我敢不这样做吗？做一般人臣都做的事，人们也就不会责怪我，这就叫和世人为同类。尊古并处处以古代贤人为榜样，是跟古人为同类。这些言论很有教益，其实是针砭时弊的。自古以来人们都这样做，并不是只有我才这样做。如果这样，即使刚正不阿也不会受到伤害，就是因为效法古人。这样做是不是就可以了呢？”

孔子说：“唉，这怎么可以呢？规则太多，就会出现差错。虽然固陋不化，也只不过是无功无过。这么做也仅此而已啊，又怎么谈得到感化他人呢！你似乎太执着于自己内心的成见了！”

颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方。”

仲尼曰：“斋，吾将语若。有心而为之，其易邪？易之者，皞天不宜。”

颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此则可以为斋乎？”