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大宗师第六（第1页）

大宗师第六

知天之所为，知人之所为者，至矣！知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。虽然，有患：夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？且有真人而后有真知。

何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热，是知之能登假于道者也若此。

古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅。

古之真人，不知说生，不知恶死。其出不訢，其入不距。翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终。受而喜之，忘而复之。是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。若然者，其心忘，其容寂，其颡頯。凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。

故圣人之用兵也，亡国而不失人心。利泽施乎万世，不为爱人。故乐通物，非圣人也；有亲，非仁也；天时，非贤也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥馀、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。

古之真人，其状义而不朋，若不足而不承；与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也；邴邴乎其似喜也，崔崔乎其不得已也，滀乎进我色也，与乎止我德也，广乎其似世也，謷乎其未可制也，连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。以刑为体者，绰乎其杀也；以礼为翼者，所以行于世也；以知为时者，不得已于事也；以德为循者，言其与有足者至于丘也，而人真以为勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒，天与人不相胜也，是之谓真人。

【译文】

懂得了自然运行的规律，明白了人类所能做的行为，就算是达到了认知的极致了。懂得自然运行的规律，是因为顺应了自然之理；明白人类所做的行为，是用人类的智慧掌握的道理，顺应天理直至自然死亡而不中途夭折，这就算是达到了认识的最高境界了。尽管如此，依然存在忧患。人的知识一定要有所依凭方才能认定是否恰当，而认识的对象却是不稳定的。所以如何能确定我所认为的自然之理不是出于人为呢？又如何能确定我所认为的人类行为不是出于自然呢？只有等有了“真人”方才有真知。

什么叫作“真人”呢？古时候的“真人”，不倚众欺寡，不自视甚高颐指气使，也不有所图谋。像这样的人，错过时机而不后悔，赶上机遇而不得意。像这样的人，登上高处不颤慄，下到水里不会沾湿，进入火中不觉灼热。这是因为他的智慧与大道相通方才能如此。

古时候的“真人”，睡觉不做梦，醒来不忧愁，吃东西不求甘美，呼吸气息深沉。“真人”呼吸可通达脚跟，而一般人呼吸只在于喉咙。辩论时屈服于人，言语如鲠在喉。那些嗜好和欲望太深的人，他们的自然慧根也就很浅。

古时候的“真人”，不贪生也不怕死；出生不欣喜，赴死不推辞；无拘无束地辞世，自由自在地来世而已。不忘自己从哪儿来，也不寻求自己往哪儿去，承受什么际遇都欢欢喜喜，视死如归，这就叫不用心智去损害大道，也不用人为的因素去利于自然。这就叫“真人”。像这样的人，他的内心忽略一切，他的容颜淡漠安闲，他的面额质朴端严；冷肃得像秋天，温暖得像春天，喜怒像四时更替一样自然，与自然相融相宜，没人能探测到他精神世界。

所以古代圣人用兵，灭掉敌国却不失掉敌国的民心；恩泽广施万世，却无所偏颇。乐于交往取悦外物的人，不是圣人；有偏爱就算不上是“仁”；伺机行事，不是贤人；不懂得利害相通，就不算是君子；办事求名而失掉自身的本性，非有识之士；失去性命却与自己的真性不符，就不是役世之人。像狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥馀、纪他、申徒狄，这样的人都是被人所役使，使他人快意，而不是能使自己得到安适的人。

古时的“真人”，身形高大而不崩坏，貌似不足却又无所承受；安闲自然、特立超群而不偏执，襟怀宽阔虚空而不浮华；怡然欣喜，一举一动又像自然流露！容颜和悦令人喜欢接近，与人交往德行宽和，令人乐于归依；气度博大，像世界一样宽广！高放自得从不受限制，绵邈深远好像喜欢封闭自己，心不在焉又像是忘记了语言。把刑律当作主体，把礼仪当作羽翼，用已掌握的知识去等待时机，用道德来遵循规律。把刑律当作主体，有所杀伐却也让人觉得宽厚；把礼仪当作羽翼的人，用礼仪的教诲推行于世；用掌握的知识去等待时机的人，是为了应付时势而出于无奈；用德行来遵循规律，就像是凡有脚的人都能登上山丘，而人们却以为他勤于行走。所以说人们所喜好的是浑然一体的，人们不喜好的也是浑然一体的。那些同一的东西是浑一的，那些不同一的东西也是浑一的。认识到天与人的关系就是天人合一，自然与人并不相互对立而相互超越，到了这种境界就算是“真人”了。

死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！

泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。

夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣！然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。故圣人将游于物之所不得遁而皆存。善妖善老，善始善终，人犹效之，而况万物之所系而一化之所待乎！

【译文】

生死均非人为之力所能左右，犹如昼夜交替的永恒，全然是自然规律。对于自然规律人是不可能参与和干预的，这都是自然之理。人们总是把天看作生命之父，而且终身爱戴它，何况那特立高超的“道”呢！人们还总认为国君是一定超越自己的，而且终身愿为国君效死，又何况主宰万物的“道”呢？

泉水干涸了，鱼儿们一同困在陆地上相互依偎，互相吐着湿气，又用唾沫相互润湿，与其这样，不如畅游于江湖，忘掉彼此。与其赞誉唐尧的圣明而非议夏桀的暴虐，不如把他们都忘掉而融化混同于“道”。

天地给我形体使我有所寄托，给我以生命使我劳苦，使我衰老来使我得以闲适，又使我死亡以使我安息。所以，把存在看作是好事的，也就应该把死亡看作是好事。将船儿藏在大山沟里，将渔具藏在深水里，可以说是十分牢靠了。然而半夜里有个大力士把它们连同山谷和河泽一同背走了，而人还在睡梦中无所察觉。将小东西藏在大东西里是适宜的，不过还是会丢失。假如把天下藏在天下里而不会丢失，这就是事物固有的道理。所以圣人将生活在各种事物都不会丢失的环境里，并与万物共存亡。以少为善以老为善，以始为善以终为善，人们尚且加以效法，又何况那万物所联缀、各种变化所依托的大道呢！

夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。豨韦氏得之，以挈天地；伏戏氏得之，以袭气母；维斗得之，终古不忒；日月得之，终古不息；勘坏得之，以袭昆仑；冯夷得之，以游大川；肩吾得之，以处大山；黄帝得之，以登云天；颛顼得之，以处玄宫；禺强得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维，骑箕尾，而比于列星。

【译文】

“道”是真实而又确凿的，又是无为和无形的；“道”可以意会不可言传，可以领悟却不可以眼见；“道”是万物的本源，在天地之初就已存在；它引出鬼帝，产生天地；它在太极之上却并不算高，它在六极之下不算深，它先于天地存在还不算久，它长于上古还不算老。狶韦氏得到它，用来整治天地；伏羲氏得到它，用来调和元气；北斗星得到它，用来保证永恒不变的方位；太阳和月亮得到它，用来永不停息地运行；堪坏得到它，用来入主昆仑山；冯夷得到它，用来巡游大江大河；肩吾得到它，用来驻守泰山；黄帝得到它，用来登上云天；颛顼得到它，用来居处玄宫；禹强得到它，用来立足北极；西王母得到它，用来坐镇少广山。无人知道它的起源，也没人能知道它的终结。彭祖得到它，从远古的有虞时代一直活到五伯时代；傅说得到它，用来辅佐武丁，统驭整个天下，在死后乘驾东维星，骑坐箕宿和尾宿，遨游于众星宿之间。

南伯子葵问乎女偊曰：“子之年长矣，而色若孺子，何也？”曰：“吾闻道矣。”

南伯子葵曰：“道可得学邪？”

曰：“恶！恶可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎？不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独；见独，而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物，无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”

南伯子葵曰：“子独恶乎闻之？”

曰：“闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明，瞻明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之於讴，於讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。”

【译文】

南伯子葵向女偊问道：“你年纪已经很大了，可你的容颜却还像孩子一样，这是什么缘故呢？”女偊回答：“因为我得‘道’了。”