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从灵知到宗教002（第2页）

要获得这最机密的灵知，瑜伽士必须切断属世的一切关系，包括来自肉身的一切私欲和对世间、家庭的依恋，从而超越肉体和世俗，如《薄伽梵歌》所说：

克己自制，无所依附，轻视所有物质享受的人，通过修习弃绝，能达到远离报应的最高的完美境界。

以智慧净化自己，下决心控制心意，摈弃感官享乐的对象，既不贪恋亦不憎恨，深居幽僻之地，少食，控制躯体、心意和言语，常入神定，超脱并摈除假我、权力、自傲、色欲、嗔怒，不接受物质事物，远离虚假的所有权，平静恬然——这样的人必定升至自觉的境界。

耶稣对他的追随者提出了同样的放弃肉体享受的要求，甚至有一些门徒在耶稣的直接指令下弃绝了家庭，加入他的灵修团体。耶稣宣称：

人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，和自己的生命的，就不能做我的门徒。

我实在告诉你们，人为神的国撇下房屋，或是妻子、弟兄、父母、儿女，没有在今世不得百倍、在来世不得永生的。

这确实非同寻常。耶稣所指出的灵修之路超越了世俗的道德规范，与摩西的成圣之路截然不同。现代很多西方学者认为耶稣受到了佛教的影响。但基督教的神爱观是与佛教哲学水火不容的。无论从教义、修行方式还是终极目标来看，耶稣的基督教更接近一神论的、也更古老的韦陀灵知体系，尤其是将神爱作为瑜伽最高境界的奉爱瑜伽。

基督教对神的理解，核心在三位一体说。这个学说体现出耶稣对犹太灵知显秘二教的融合。现代比较宗教学大师雷蒙·潘尼卡——他既是基督徒也是印度教徒，在其成名作《印度教中未知的基督》中揭开了基督之谜。

他认为，基督并不等同于玛利亚之子耶稣，基督大于历史的耶稣，基督的道成肉身也大于耶稣的道成肉身，它连绵不断地发生着，不仅发生在身体中，也发生在所有创造物的活动和过程之中。作为三位一体中的“第二位”，人通过基督与上帝或不可知、永恒沉默的上帝接触，是上帝与人乃至上帝之外的一切之间的“中保”“联结”，基督是印度教与基督教相遇的“相会点”。潘尼卡说道：

这就是基督：他产生万物，维系万物，万物经历世事沧桑又将复归于他。他是神之恩典的体现，这恩典将每个人引向上帝；除了他以外没有别的道路。这不就是基督徒所称的基督吗？正是他给予人的祈祷以灵感，并让祈祷可为天父“听到”；正是他低声说出神的所有启示，并以上帝的身份说话，不管一个人可能拥有什么样的信仰和思想。他不正是照亮每一个来到这世界的人的光吗？[140]

圣子—基督，作为来自“第一个”圣父的“第二个”，其本身不是沉默的神性，不是不可达到的梵，甚至不是天父上帝、一切神性之源，而是在真正意义上的自在天、上帝圣子、逻各斯、基督。[141]

它好像有两张脸，两个方面。一张脸面向神，而且是它完全的表达和承担者。另一张脸面向外面，面向世界，而且是头生的，是维系者，是世界之存在的赐予者。然而，它不是两个，而是一个——同一原理，同一人格。[142]

基督“等价于”《奥义书》和《薄伽梵歌》中的自在天（Isvara）或无上补鲁莎（Purusa），即世界的终极创造、维系和毁灭者毗湿奴，也即超灵（Paramatma）。《薄伽梵歌》如此讲述超灵：

我是目标、维系者、主人、见证者、居所、庇所、最亲密的朋友。我是创造，也是毁灭。我是万物的根基，是息止之地，是永恒的种子。

超灵、基督确实创造、维系了这个物质世界——灵魂的监狱——让沦为“罪犯”的众生在其中受尽苦难。但同时，他遍透整个宇宙，进入一切众生的心中。作为灵魂的守护者、监督者和引导者，“给予人的祈祷以灵感，并让祈祷可为天父听到”，“将每个人引向上帝”，因此，他又是灵魂“最亲密的朋友”。作为灵魂的终极精神导师，“我以超灵居于众生心中”。就像一个最完美的“典狱长”，他看管、维系“罪犯”，也教导“罪犯”，让“罪犯”走上自新之路，最终离开“监狱”，回到他们的“父”身边。因此，超灵即是宇宙监狱的创造维系者，也是宇宙囚徒——灵魂的指引者、教导者。

三位一体：圣父-圣子-圣灵（以鸽子象征）

而圣父，或“第一个”，就是“第二个”、基督、超灵、毗湿奴的源头，也是一切灵魂的源头——薄伽梵或克里希那。薄伽梵、克里希那才是至尊人格神、至高神圣者，远离物质世界以及一切物质属性，在另一个完全不同、不可测度、不可思议的灵性世界——灵魂的故乡——与纯粹的灵魂一起享受永恒的爱的“美妙”。他不“做工”，但是透过其“头生子”、化身——超灵、基督、毗湿奴——“做工”而无所不能。

在三位一体的上帝之中，基督教和印度教“相会”了。但从灵知文化基因的角度来看，毋宁说，基督教在韦陀灵知体系中找到了其DNA的核心分子结构。

不过，雷蒙·潘尼卡将非人格性的“梵”（Brahman），与“第一个”等同起来，显示出他对“三位一体”缺乏真正的领悟。在韦陀灵知体系里，“三位一体”中的“第一个”是神性的人格，是灵魂的源头和归宿，灵魂之爱的终点与对象，它不可能是抽象的、非人格的。如果“第一个”是抽象的、非人格的，那么“父”和他的“永恒、全知、极乐（sada）”的“世界”将不复存在。

事实上，梵“是抽象的、普遍的、遍透一切的。似乎是从下而上的，是每一事物共有的，是每一存在物的前设”。作为“存在的基础”，等同于阿特曼——人之中最深处的精神或自我，亦即灵魂。因此，梵不是对应于“第一个”，而是对应于“第三个”——圣灵。人和万物的本质是梵，是神性的。虽然人不是上帝，却是上帝的部分和个体性的扩展，因而与上帝同质。

虽然雷蒙·潘尼卡也同意“如果梵是所有存在物的本质（ensune），是万物的普遍基础和基本条件，那么它就不可能等同于不仅在万物中而且超乎万物的ensrealissimum，即活的上帝，万物之源，绝对的实在”。但是受到吠檀多假象宗学派（Mayavadi）的影响，终于没有指认出“第一位”，因而也没有找到“第三位”。

根据韦陀灵知体系的“三位一体论”，与“第二位”一样，梵同样来自“第一位”，是薄伽梵之“光”或扩展构成了薄伽梵或至尊人格神遍透一切的非人格特征。梵处于哲学（神学思辨之终点）、处于理智之极限或就在理智背后，本质上是内在的——它就是圣灵。

就“一体”而言，薄伽梵、圣父、超灵、基督、梵、圣灵，是等同的，三者“不分，不离”，构成了合一的上帝。上帝既是人格的，也是非人格的；既是内在的，也是超越的。

主宰物质世界的超灵（下部卵形空间内），其上是灵性世界的主人薄伽梵及其梵光、无忧珞珈。

就“三位”而言，基督、造物主虽然等同于上帝，却并非就是上帝，是上帝的圣子，来自上帝的上帝；圣灵梵虽然遍透一切，是万物的基础，却并非就是上帝，而是来源于上帝，是上帝之“光”。离开了“第一位”，梵、灵魂就失去了存在的根基和超越的目标。吠檀多假象宗学派的错误在于认为梵就是上帝，“第三位”就是“第一位”。如此，“三位一体”轰然倒塌，“上帝死了”，人成了上帝。灵知文明DNA的核心分子结构解体了。

这样的分裂和解体，不仅发生在韦陀灵知体系的内部，发生在诺斯替灵知体系（“第一位”和“第二位”的分裂），发生在“正统”基督教（“第一位”和“第二位”的混同，以致“第一位”隐没），甚至发生在华夏文明的核心结构里，造成了各大文明自身的变异和分裂。

就诺斯替体系而言，“第一位”和“第二位”的分裂，造成了对世界的仇视和冷漠。就“正统”基督教而言，“第一位”隐没，耶稣及其肉体成为基督上帝，使得灵魂无法最终独立于肉体存在并超越物质世界。与躯体的认同造成了狭隘的种族、教派分歧，从而引起了更多的仇恨、排斥和虚伪。上帝沦为赏善罚恶的道德法官，进而“彼岸世界”也失去了超越性，沦为物质享受的乐土，犹如宙斯的奥林匹斯。无论哪一种情况，“三位一体”的分裂或解体，都使超越性的上帝之爱——瑜伽的最高境界不复存在。

由于“三位一体”的分裂和解体，基督教的上帝已经分裂成许多个互相排斥的“上帝”，帕斯卡尔哲学家的上帝，与亚伯拉罕、以撒、雅各的上帝，雅典的上帝与拿撒路的上帝相持不下。西方灵知人的精神分裂难以避免，尼采的出现也难以避免。

尼采反基督的本质恰恰在于对灵魂、上帝之超越性的呼唤，对道德化宗教的厌恶和抨击。上帝之爱并非来自大众对奇迹、魔术、救赎、仪式的盲目信仰，而是来自长期身心实践（瑜伽）所引起的深刻的心灵、自我觉悟（圣灵的洗礼）。尼采如是说：

基督教掀起了一场反对古典理念、反对高贵的宗教的斗争……

我们已经误解了：

1。人的不死性；