千米小说网

从灵知到宗教002（第3页）

2。所谓的另一个世界；

3。居于生存解释中心的惩罚概念和赎罪概念的荒谬性；

4。使人非神性化，而不是使人神性化，扯开了最深刻的裂缝，对于这种深刻的裂缝，只有依靠奇迹、依靠最深刻的自我蔑视的礼拜才能克服；

5。充满了毁坏的想象力和病态欲望，而不是充满了可爱而单纯的实践，不是充满了一个可以在尘世实现的佛教乐土的世界；

6。包含了教会团体、神学、崇拜仪式、圣礼在内的教会制度：总之，所有拿撒勒的耶稣所反对的东西；

7。无处不在的奇迹和迷信；相反，犹太教和最古老的基督教最引人注目的标志正好是它对奇迹的反感以及它的相对的理性。[143]

剥开教会的“神圣谎言”，尼采试图从保罗的基督教里夺回基督的真精神和自我的真价值。

宗教毁于对道德的信仰。基督教的道德意义上的上帝是不牢固的：结果必然只能是无神论。[144]

真正的宗教源于真正的超越肉体的生命，超越了世俗道德的善恶概念。

和日常的那种生命相对立，耶稣提出了一种真正的生命，一种真理中的生命：因为他所讨厌的莫过于那种笨拙的、毫无意义的“永恒化的彼得”、个人肉体生命的永恒延续。他斗争的对象就是“肉体的个人”的张狂：他怎么可能希望这种“肉体的个人”的张狂变得永恒呢？

对道德的超越是和完美的人同时出现的。[145]

没有对超越性上帝和灵魂的觉悟，基督教成了庸人的道德裁判所，“罪恶、宽恕、惩罚、奖励等等概念——这些对原始基督教来说都不值一提甚至被排斥的东西——如今都走上了前台”。[146]上帝成了庸人的奴仆，“用我们心中还残存的那一点点的虔诚，我们应该会在适当的时候，发现一个治疗伤风的上帝，或正当暴风雨来临时带我们上马车的上帝，如果存在着这样一种荒谬的上帝，我们应该扬弃他。上帝作为仆人、作为信差、作为报告时辰的人——事实上，这是用于所有偶然事件的最愚蠢的字眼”。[147]

让上帝死去的并不是尼采，尼采只是揭开了那个“神圣的谎言”，宣布了保罗式上帝的死亡：“在保罗那里，有的不再是一种新的实践（像耶稣本人指点和教诲的那样），而只是一种新的崇拜仪式、一种新的信仰、一种类似于奇迹的变形（通过信仰而得到救赎）。”[148]

在躯体和世俗道德的层面，不再有耶稣的宽容和基督之爱。相反，产生了对异端的仇恨和渴望迫害的意志，“‘后来的附加物’——整个的预言家和奇迹创造者的态度，愤怒，用魔法来召唤最高审判，乃是一种令人厌恶的败坏。譬如：何处的人不接待你们……我告诉你们说：真的，那将成为索多姆和蛾摩拉（注：《旧约》中被毁灭的巴勒斯坦的城市名）。无花果树：早晨回城的时候，他饿了，看见路旁有一棵无花果树，就走到跟前，在树上找不着什么，不过有叶子，就对树说，从今以后，你永不结果子！那树就立刻枯干了”。[149]

尼采于是大声宣告：“一个替我们赎罪而死的上帝；一种由于信仰而得到的拯救；一种死后的复活——所有这一切都不过是真正的基督徒的胡说八道。”[150]

在超人的疾呼声中，我们似乎听到了千年前巴勒斯坦荒谷中诺斯替派的苍凉回音。从文化宗教学的角度来看，尼采对基督教的批判，可以说是西方宗教内部“显教”与“秘教”之间的又一场冲突。

这种冲突和张力在韦陀灵知体系的内部同样存在，造物主上帝与薄伽梵处于不同的层面；同样，宗教活动（dharma）与奉爱瑜伽也有着完全不同的程序和目标：

至尊者作为创造者的形貌跟作为薄伽梵的形貌是不一样的。至尊者作为造物主的一些名字，有些是由物质主义者想象出来的。物质创造是至尊者的外在能力的功能，因此，了解造物主的名字并不能使人完全地觉悟到至尊薄伽梵的精粹。[151]

一般的宗教活动指向对造物主及其外在能力包括半神人或诸神的崇拜，其目标和成果是与肉体或与肉体相关的家庭、族群、国家的物质富裕及物质享受。而奉爱瑜伽指向远远超越于物质世界的至尊薄伽梵、至高神圣者，其结果与躯体及其相关物没有任何干涉，因此它的成果就是神圣之爱本身，以及与躯体完全分离的灵魂本身的喜乐。

履行一般的宗教活动跟履行奉爱瑜伽截然不同。人履行宗教仪式，可以得到经济成长、感官享乐、解脱（融入于至尊的存在中），但从超然的奉爱瑜伽而来的成果与宗教仪式而来的结果有天渊之别。[152]

可以说，以韦陀祭祀、仪式为主体的业报瑜伽，以数论哲学为主体、以梵为目标的思辨瑜伽，以及以神秘精神力量为主体、以超灵为目标的神定瑜伽，构成了韦陀灵知的“显教”；而以至尊薄伽梵为终极目标的奉爱瑜伽，构成了韦陀灵知的“秘教”。两者之间既存在冲突，也互相融摄。一方面，通过履行宗教仪式和祭祀，可以使修行者提升至奉爱瑜伽；另一方面，如果修行者未能放弃躯体化的自我认同，形式上地执行宗教仪式，对于灵魂的提升是无用的，恐惧、愤怒和贪婪仍将在宗教的外衣下制造仇恨和虚伪。

回到基督灵知的源头，借助韦陀灵知基因，我们有可能重新发现“三位一体”的神圣奥秘，让超越性的上帝之爱得以复活。

“三位一体把二元论还原成统一体（Tridualitatemadunitatem）。”圣奥古斯丁如是说。比较宗教学大师雷蒙·潘尼卡认为，三位一体的实质正是韦檀多哲学的不二论。

雷蒙·潘尼卡对韦檀多不二论的理解发人深省：

被理解为具有人格的上帝，若得不到梵的概念的纠正，就会有成为神人同形同性之偶像的危险。超人格的梵，倘若丧失梵作为上帝的互补观念，就可能变成完全抽象的共同本质……人不可能满足于一个无定形的梵：他们也要一个活生生的梵，纯粹的意识，完美的喜乐和至上的存在——不是作为所有存在物的某种总和，而是虽处于一切之中但不能简单地被化成“一切存在物”的东西。[153]

如同西方的上帝需要梵的概念的纠正，我们将在后文论述的古老的华夏之“道”，也需要与薄伽梵的概念进行互补，才能如凤凰涅槃，浴火重生。

生命树和双头龙

作为犹太教里的秘教，卡巴拉教的起源可以上溯到12世纪至13世纪，其教义分为三个方面：卡巴拉神学、卡巴拉冥想和卡巴拉咒法，它要求信徒坚持艰苦的冥想过程和严格的苦行生活方式。卡巴拉是犹太教神秘哲学的核心价值，依靠希伯来语在老师与学生之间秘密口头传承，它并非作为智力训练而存在，其神秘之处也不仅在于它孤独的实践过程，它真正的用途是开启人类内心的仁慈和博爱。卡巴拉追求两种看似对立的成就：一是与上帝的结合，一是在世代沿袭的犹太教框架内的家庭和公众生活的幸福。

卡巴拉能够帮助人类回归上帝。上帝首先将卡巴拉传授给了几位天使，他们又转而传授给了亚当。后来它又被传给了诺亚、亚伯拉罕和摩西。最初有七十位长老参习了卡巴拉，他们认为，大卫王与所罗门王也是卡巴拉的参习者。后来，这种口头的传承终于结束了，卡巴拉的知识开始被书写下来。

卡巴拉的许多基本思想和原理在诺斯替教中也能找到。两者都在其教义中阐述了重要的“灵知”，这些知识无法为理智所思辨，无法以文字表述，却可以被上帝感召。与上帝隔离且被圈囿于身体和物质中的人只不过是无知者，其过失不被认为是罪行。“灵知”可以将人与上帝再次结合成一体，使人知道上帝之所以为上帝。这些可以共享“灵知”的人是被选中的人，他们是启发人们共享上帝知识的人。

在卡巴拉看来，上帝是所有对立观念的总和。因此，上帝是好的也是邪恶的，是公平的也是不公平的，是仁慈的也是冷酷的，是无限的也是有限的，是不可知的也是可知的，而所有这一切包含着矛盾和对立的事物，结合成一个完整、伟大的上帝。

由此乃得出卡巴拉的第二个观点，即上帝与世界的间接联系。上帝就像镜子的光芒，这些光芒反射到第二面镜子，又反射到第三面、第四面……这样继续下去，在这继续反射的过程中，这些光逐渐失去一部分，直到完全昏暗消失在无限的世界中。