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羽蛇和太阳鸟的世界（第3页）

来自印度的马卡那（左）和来自奇琴伊察的马格那（右）

从南亚穿越太平洋到达美洲的航线虽然漫长，但完全可能。即使现在，大独木舟或者长筏从波利尼西亚越洋到美洲也根本没有困难。并且，太平洋在史前时代分成一些相对较小的区域，岛屿众多，适合航行。在这些区域之内，200英里左右的离岸航行是可行的。印度人在古代有卓越的造船技能，即使是一向关注造船学的英国人，也发现印度早期的海船值得模仿。印度船只集优美与实用于一体，是精美工艺的典范。甚至在印度河文明时期，就已经有了大型的远洋航船，远洋贸易是印度河文明的主要经济来源之一。

风水术：天地对应

特奥蒂瓦坎，在印地安语中意为“众神信徒得道之地”，是一座献给羽蛇神的圣城，有“众神之城”的美誉。自1905年墨西哥政府开始组织发掘以来，花了一个多世纪的时间，也只不过恢复了当年壮丽面貌的一小部分。整个城市的十分之九仍然埋在泥土之中。从特奥蒂瓦坎的电脑复原图来看，高耸的金字塔、华丽的宫殿、宏大的建筑、排列整齐的宽阔的街道，处处经过精心设计。全城采取网格布局，构成一个庞大的几何形图案。整座城市气势磅礴、规模巨大、中心突出，其城市设计之精密，即使与当代最先进的大都市城市规划相比也毫不逊色。

这座世界上最为神秘的圣城，其核心建筑是太阳神金字塔建筑群，包括太阳神金字塔、月神金字塔和前面所说的羽蛇神庙。中心广场上两条大道垂直相交，3公里长、40米宽的“亡灵之路”纵贯南北，两旁的建筑错落有致，街道的坡度巧妙地设计为30度，在3公里长的街道上，每隔若干米建6级台阶和一处平台。这样，从北向南望去，台阶隐没在坡度差之中，看上去是一条笔直的街道；而从南往北望去，街道上的台阶与3公里外月亮金字塔的台阶融为一体，没有尽头，给人以直逼云天之感。这表明，“亡灵之路”从设计到施工，每一处台阶、平台的尺寸和间隔都经过精确无比的计算，没有丝毫偏差。这样大的工程，设计如此精密，即使用现代施工仪器测量的现代化城市建设都很难做到！

美国工程师对圣城的9000余处局部遗址进行了现场测量，发现特奥蒂瓦坎的伟大建筑物，都环绕着“亡灵之路”这条中轴线呈现方格状的布局，并使用了标准的度量单位进行设计，此即著名的“特奥蒂瓦坎标准单位”（Staihuait，STU）——1。05946米。当使用STU表示时，建筑物之间或其内部的建筑数据，皆以72为基数，形成一定的序列。这一数据来自岁差的比率。例如，太阳金字塔地基每边的长度为216个即（72+36）×2个STU；月亮金字塔的东西轴线长144个即72×2个STU；太阳金字塔的中心距离月亮金字塔的中心720个STU。最为奇特的是，柬埔寨吴哥窟的韦陀式建筑群竟然也使用了这种标准的度量单位以及奇特的数字序列！据葛瑞姆·汉卡克的研究，与埃及金字塔群、柬埔寨吴哥窟一样，特奥蒂瓦坎圣城也蕴含了精密的天文设计。根据其方位来推算，电脑显示，太阳金字塔在大约公元150年中一年两度指向了通过天顶点的正午的太阳以及“日升之星”昴星团——通天之路的大门。至于“亡灵之路”，其走向则由太阳金字塔西面的方位决定。布鲁克林文理研究所人种系主任哈格尔曾于特奥蒂瓦坎进行广泛的古天文学研究，在1920年发表的学术论文中，他提出有力的证据证明特奥蒂瓦坎的“亡灵之路”其设计原意是要做“银河的象征”，“据说亡灵会走过……这一条介于人间尘世与星空灵魂归所之间的道路”。

特奥蒂瓦坎（电脑复原图）

葛瑞姆·汉卡克的结论是：古代美洲民族心目中的冥府之路位于银河横亘的天界，这与古埃及人的观念非常类似。另一个奇异的相似之处是，两个民族似乎都相信，来世之门将在“破晓前的红光闪现”中开启。两者皆专注于天文学，讲求神秘的天界众星循环之道，并企求升为天星而永垂不朽。[155]

特奥蒂瓦坎太阳金字塔塔高65米，底部面积为222米×265米，它的体积要比埃及胡夫金字塔更大。更令人惊讶的是，它的底边周长与塔的高度之比为4帕埃（圆周率），而埃及胡夫金字塔底边周长与塔的高度之比为2帕埃。这里帕埃的使用，不仅显示出其建造者高深的数学智慧，而且使我们看到了这两座金字塔之间有着无可置疑的关系。

不仅仅是特奥蒂瓦坎太阳金字塔，美洲的金字塔都呈现出这种“天地对应”的建筑特色。例如库库尔坎（Kukulkan）金字塔，此塔高约30米，四周各由91级台阶环绕，加起来一共364阶，再加上塔顶的羽蛇神庙，共有365阶，刚好象征了一个太阳年中的365个日子。而这座古老建筑的几何设计和方位，足以媲美钟表的精确校准，创造出一种惊心动魄的效果：每年春分和秋分两天的日落时分，北面一组台阶的边墙会在阳光照射下形成弯弯曲曲七段呈等腰三角形的影子，连同底部雕刻的蛇头，宛若一条巨蟒从塔顶向大地游动，象征着羽蛇神在春分时苏醒，爬出庙宇，秋分日又回去。每一次，这个景象持续整整3小时22分，分秒不差。这预示着，当地上金字塔出现羽蛇影像时，天上的羽蛇神也将在此时出现，来接引等待着“天门”洞开，准备踏上“通天之路”的灵魂。

考古学家莱斯利·米切尔（J。LeslieMitchell）在《玛雅的征服》一书中的观点也可以与葛瑞姆·汉卡克的结论相印证。根据他的研究，玛雅帝国的宏伟建筑并非为今天的玛雅人所建，而是由外来的民族所建，就是这些民族建造了柬埔寨和爪哇岛各处的“天地对应”式灵知建筑。[156]

蕴藏宇宙密码、天地对应式的灵知建筑，与天文学密切相关的“天门”以及“通天之路”，这些因素竟然在空间上相隔万里、时间上相差数千年的埃及、美洲、柬埔寨的宗教建筑群和灵知信仰里均有出现，这表明，它们可能都由同一种具有全球性的史前文化基因复制而成。

萨克塞华曼遗址

1995年6月出版的《今日印度教》（HinduismToday）披露了一则有趣而又耐人寻味的报道。室利·V。迦南帕提（SriV。GanapatiSthapati）——印度最著名的神庙建筑师及石艺雕刻专家——去中南美洲考察玛雅古代神庙和巨石建筑。在考察玛雅圣地马丘比丘（MachuPicchu）的一所建筑时，他立刻就判断出墙壁的厚度是33英寸——南印度使用的标准建筑尺寸。而且，那里的建筑都采用了模式化的设计，其长度绝不会超过宽度的2倍。对于迦南帕提来说，这些标准和模式是如此的熟悉，因为它们都来自于古老的韦陀风水术——瓦斯图（Vastu）。至今印度的神庙设计还沿用着代代相传的《瓦斯图经》（VastuShastra）作为建筑设计的依据。这本经书是一部有关建筑、艺术和设计理念的古典文献的集成。不过，它只是一部更大也更古老的经书《玛雅之法则》（Mayamatama）的一部分，其作者是一位传说中远古的魔术师般的建筑大师——玛雅·达那瓦（MayaDanava，意思是“聪明的巨人”）。

奇琴伊察遗址（左）；瓦斯图标准设计图（右）

在“豹城”萨克塞华曼（Saqsayhuman）遗址，成千上万块巨大的石块被精密无比地堆砌成石门、石墙。许多石块的重量约为200吨，最重的有355吨。这些石块具有多边形的特色，每一块石头的形状与大小并不相同，但互相砌合的方式却无比精巧且富有艺术魅力。石块之间如此的密合，以至于连刀锋都插不进缝隙去，整座建筑犹如鬼斧神工。没有人能解释这些像小山般的大型石材是如何被切割、雕刻、抬起、搬运、高举、放下并拼接成如此完美的建筑的。然而，迦南帕提却很容易地发现了秘密——那些石块底部都有小小的石钮。因为在印度至今仍然保存的传统建筑技术里，就是凭借这些石钮，以三四十个壮汉之力就能移动成百吨的石料。其他相似的建筑技术还包括采石、拼接、安装石块、使用铅垂以及灰泥的技法。在奇琴伊察遗址，迦南帕提找到了更多的瓦斯图印迹：那里的神庙大小是斯瓦图所列底座尺寸的14，梯级设计则是以8×8的序列作为依据。甚至墙的厚度、位置和柱子的大小比例都是根据瓦斯图的标准来设计的。

实际上，“玛雅”这一名词本身就源出梵文，它的本意是“假象”，也是瓦斯图建筑原理的制定者玛雅·达那瓦的名字。这解释了古代玛雅人何以拥有如此高超的建筑技术——他们可能是玛雅·达那瓦的后裔或传人，因而掌握了瓦斯图灵知建筑体系的原则和方法。

有趣的是，根据传说，吴哥窟是天界的设计师——维斯瓦卡玛（Visvakarma）的作品。他正好是与玛雅并立的另一个韦陀建筑学派系的祖师。

据韦陀史诗《摩诃婆罗多》的记载，这位史前建筑大师曾经为5000年前的婆罗多帝王建造过美轮美奂、神妙壮丽的宫殿。他同时还是一位机械设计大师，能设计出神秘的被称为维玛纳的远古飞行器。因此他的另一个名字叫作玛雅修罗（Mayasura），意思是“聪明的阿修罗”。在远古史诗《罗摩衍那》和《往世书》里，玛雅修罗被认为是最早的韦陀天文学著作《太阳经》（SuryaSiddhanta）的作者，而且曾经被流放到塔拉珞珈（PatalaLoka）——传说中的地狱。那里有可能就是对应于印度的地球另一端——美洲。实际上，在秘鲁的印第安史诗中发现了《罗摩衍那》和《摩诃婆罗多》的诸多特征。美洲的雅潘（Yappan）故事与《摩诃婆罗多》里的因陀罗故事完全吻合。

这为古代玛雅人不可思议的天文成就提供了解释。

历法中的灵知

玛雅历法是世界上最完美的历法，科学史专家诺杰包尔（OttoNeugebauer）将其称为“人类最重要的发明之一”。但是如同对其宏伟建筑一样，至今考古学家无法对玛雅历法的起源提出合理的解释。

玛雅的历法体系由3种历法构成，即神历、太阳历和长纪年历。

神历亦称卓尔金历，每年260天，由20个神明图像和1到13的数字不断组合循环，就像中国的天干地支不断搭配组合，得到260种组合图标，代表260天。

太阳历是根据天文测算而来的。一年分18个月，每个月20天，另加5天作为禁忌日，这样全年就是365天。精于星象观测的玛雅人经过长期观察、周密计算，将一年的长度修正为365。242129天，这同今天科学测定的绝对年长365。242198天的数值，相差不足11000！

玛雅历法提供了精密且恢宏的世界历史纪年。根据玛雅的世界历史纪年，宇宙以“大循环”的方式运转，自从创世纪以来，宇宙已经历过4个循环周期，每个周期就是一个“太阳纪”，目前已进入灾难临头的“第五太阳纪”。

葛瑞姆·汉卡克指出，这种世代循环的宇宙论，与韦陀的宇宙论极其相似。按韦陀的宇宙论，人类的黄金时代开始于“克里达纪”（kritaYuga），一直持续经过“特雷达纪”（TretaYuga）、“达瓦帕拉纪”（DvaparaYuga），直至“卡利纪”（KaliYuga）——充满虚伪纷争、最黑暗堕落的年代。这个年代的特征是：

印度科纳克太阳神庙的时间之轮（左）；阿兹特克历法石盘（右）

只有14的人保存正义之心。世界生病了，万物堕落，人类变得狡诈……人类之所以不幸是因为他们不配享有幸运。低俗成为主要的价值观，在饮食上索求无度且不加选择，居住的城市盗贼横行……人类受统治者的迫害，也受大自然、饥荒和战争的摧残。[157]

葛瑞姆·汉卡克认为：“根据印度天文学和历法的计算，卡利纪开始于公元前3100年，几乎与古代玛雅人对末世——‘第五太阳纪’——计算的起源时间吻合。”[158]

与韦陀的“纪年论”一样，玛雅的“太阳纪”也具有循环的特性，世代周而复始，末世结束后新的黄金时代又会重新开始。这种循环的历史观，同样从埃及的“第一世代”传说，乃至华夏对远古三皇五帝时代的崇仰中反映出来。真实、完美、公平、正义，虽然已不复存在，却曾经辉煌于遥远的过去。并且，天道往复，天下为公、大道流行的日子有可能经过劫难后又会回到人间。

这种宇宙—历史一体的时间循环论，遍及古代世界，可能都源于同一个全球性文明基因——韦陀灵知。在这个时间体系里，宇宙—神—人共同创造了不断循环的宇宙历史。人类在这宏大的宇宙历史中生活，目的并非对这个世界进行无限的理智探索和资源掠夺，而是为了有朝一日能够从这循环或“轮回”中解脱出来，经由秘密的“通天之路”，返回灵魂的故乡。因为，从本源上来说，世界无非是“玛雅”（Maya）——假象的产物。

明白了这个道理，我们就不会像艾瑞克·汤普森（J。Eripson）那样感到大惑不解。他发现玛雅文明中存在着一些显著的矛盾：一方面，玛雅文明的整体成就并不算突出；另一方面，他们却拥有先进的天文、历法知识。他问道：“是怎样的一种心灵怪癖，促使玛雅知识分子观测天象，却不去研究车轮的原理；他们比任何半开化民族都热衷于探索人类永恒的问题，却不肯花点功夫，把石柱支撑的拱门改进成真正的拱门；他们有能力以百万为单位，进行繁复的计算，却不懂得怎样称一袋玉蜀黍的重量。”[159]

毕竟，在死亡之时，灵魂必须放弃躯体以及尘世的一切。16世纪萨哈冈神父（BernardinodeSahagún）在其著作《新西班牙事物史》（HisteneraldeLasuevaEspaa）中，记载了被西班牙人征服之前的美洲史实。该书中记录了玛雅的传人——阿兹特克人用纳瓦透语留下的一段古训：

我全然所爱的年幼的儿子……知道并了解你的房子不在这里……你在这栋房子里诞生（即肉身），不过是个窝。它是间你暂住的客栈，你进入了这个世界；在此你萌芽和开花……你真正的房子在别处。[160]

这里，我们又一次看到了《薄伽梵歌》所教导的不朽灵知。

梵文在古代美洲

古代美洲并没有统一的文字，在漫长的历史中似乎存在着多套语言体系。但最新的语言学研究表明，美洲文字确实显示出与梵文有极深的渊源。迈尔斯·玻因德克斯特曾任美国驻墨西哥大使，他提出原始雅利安词汇和民族经过波利尼西亚岛屿链来到美洲。墨西哥称呼木船为，而这是一个南印度泰米尔词。玻因德克斯特列出了一份长长的印加克丘亚语词汇和相应梵语词汇的对照表。有学者指出印加统治者所使用的赞美诗跟韦陀颂歌之间多有相通。克罗伯也发现印-欧语言结构跟北美彭努蒂语惊人地相似。