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羽蛇和太阳鸟的世界（第2页）

栖息在生命树上的双头龙又一次横空出世！虽然王先生的演绎有可以推敲的地方，比如：太阳鸟何以兼了龙神？何以就是“十”字形的树干的双头龙？仰卧者何以是女神，尽管从其装束和面貌来判断明显是男性玛雅人的样子？“扶桑木”被解释为是玛雅人用来作日晷观测太阳出没运行规律的“天齐圭表”，但从浮雕本身来看，“扶桑木”明显就是一棵通天通地的“宇宙树”。假如说人类需要日晷来观测日月的出没规律，但是那位“仰卧的创世之神”应该根本不需要这样的观测仪器。相反，应该是他创造了“宇宙树”，乃至“宇宙树”上的日月。在其他的玛雅雕刻作品中，“宇宙树”也被表现为这种“十”字形的造型。这棵“宇宙树”两边的两个人面，应该象征着日月之神。

此外，王先生将伏羲当作历史人物，而在这里又断定“仰卧之神”是伏羲的母亲、大地女神华胥氏，似乎有将史实与神话混淆的嫌疑。

不过从这段解释性文字中，我们可以指认出“帕伦克石雕”的主要灵知象征符号：

宇宙树——生命、宇宙创生及回归的始源、根本，连接宇宙—神—人的通路；

踞于宇宙树之巅的神鸟——太阳鸟、凤，乃天地间的使者；

仰卧的创世之神——其肚脐为天地中央，宇宙树于此生长；

饕餮龙头——表明创世之神卧于一条承负整个宇宙的巨龙之上。

根据这些要素，我们可以拼出一幅图景，这幅图景竟然与韦陀灵知神话的创世图景惊人地相似！

按照韦陀灵知神话，最原始的造物之神摩诃毗湿奴（mahavisnu），以其自身能量创造了无数宇宙。之后将自身分身为胎藏海毗湿奴（GarbodaksayiVisnu），亦称金胎，进入这些球状的宇宙，并以其排出体外的汗水创造了在宇宙底部的占宇宙三分之一的原水——孕诞之洋。之后躺在长着数千万个头的巨蛇阿南塔·蛇沙（Ananda-sesa）身上休息。当毗湿奴沉思的时候，他创世的力量以莲花的形象从他的肚脐里展示出来。这莲花不断向上生长，穿透孕诞之洋以及创造之初的重重黑暗，在宇宙的最高处盛开了。接着，在这莲花的花瓣里，降生了宇宙的第一个生物——梵天。那时候的宇宙，还只有无边的虚空和黑暗。在毗湿奴的指令下，梵天开始瑜伽苦修。凭借由苦修而来的无上瑜伽神力，他以“宇宙莲花”里所蕴藏的物质元素作为材料，创造了上中下三个星系和其中的万物。接着，胎藏海毗湿奴又分身为乳海毗湿奴（KsirodakasayiVisnu），亦称超灵，进入一切创造之物乃至灵魂和原子之中。如此，整个宇宙的创造完成了。

《薄伽梵往世书》中有一段梵天的自述，描述了这幅创世图景背后宇宙—神—人相生相长的宇宙法则：

从那位至尊人格神产生的是有着各种物质元素、有着品质和有着感官的宇宙球体和宇宙形象。可是他却高处于这些物质展示之上，像太阳有别于它的光和热。

我从伟大的原人毗湿奴肚脐的莲花生下来的时候，并没有举行祭祀的用料，有的只是他的身体四肢。

为了举行祭祀仪式，人需要祭祀的用料：诸如鲜花、叶子和库萨草，还有祭坛及适当的时间。

其他的必需品是器皿、五谷、酥油、蜜糖、黄金、泥土、水、《梨俱韦陀》《耶柔韦陀》《娑摩韦陀》，以及四个举行祭祀的祭司。

躺在神蛇身上的胎藏海毗湿奴。宇宙莲花从他的肚脐里生长出来，随后宇宙的第一个生物梵天诞生于莲花的顶端。

其他必须做的事包括召唤半神人的个别名字：方法是按照特别经典，以特殊的程序，为了特定的目的而唱赞诗和许愿。

如此，我便从人格首神的身体四肢创造所有这些祭祀所需的用料及装备。借着呼唤诸半神人的名字，便慢慢地到达了终极的目标——毗湿奴。报偿和最后的供奉也就完成。

所谓至尊人格主神的身体四肢，便是指这枝从毗湿奴肚脐长出的莲花——“宇宙之树”。所有的造物，皆来源于这“宇宙之树”，而万物被造的目的也只有一个：祭祀诸神，最后回归宇宙之主毗湿奴的居所。这株“宇宙之树”，通过梵天的瑜伽神力，变形为诸神、人、动植物所赖以居住和生长的宇宙诸星系，以及我们在前文中所讲到的贯通天地的须弥神山。

“帕伦克石雕”的主题也正在此：“仰卧的创世之神”的原型就是躺在宇宙巨蛇阿南塔·蛇沙背上的胎藏海毗湿奴。从他的肚脐，也就是古希腊、古埃及“脐石”所象征的“天脐”或“天地中央”，长出了诸神、人和万物之所从出的“宇宙之树”。

日月、龙蛇环绕着这株巨硕辉煌的“宇宙之树”。“宇宙之树”之巅蹲踞着一只遮天的鲲鹏——那是毗湿奴的坐骑兼使者：迦鲁达。它也是宇宙超灵——毗湿奴的象征。至今印度的毗湿奴神殿正前方，还都立着这样一根石柱，通常称为“迦鲁达柱”。高耸入云的柱子，如同“宇宙之树”，象征着大地之巅。在柱子顶端，迦鲁达或做鹰鸟形展翅而立，或做半人半鸟形合十跪拜，等着领受主人毗湿奴的命令。死者——离开身体的灵魂——由于生前对诸神的祭祀，将获得新生，在他引领下穿过诸神的星宿，超越物质宇宙，最终进入永恒的神性世界。由此看来，“宇宙之树”正是通天之路的象征——“扶桑树”上的“太阳鸟”将指引灵魂升上天界。这个帕伦克著名的“十字形图案”也出现在爪哇的皮影戏里和柬埔寨吴哥窟的浮雕之上。宇宙树是中美洲玛雅各部中普遍盛行的与创世神话、生命传说有关的宗教母题。玛雅创世神话史诗《波波乌》（PopolVuh）中对宇宙树有详细的描述：其根深入冥界西巴尔巴（Xibalba），树枝伸展在大地和天空之上，顶端的枝丫则在天顶展开。宇宙树是宇宙生命之源，共有五棵，分五色，大地中央一棵，四维各一棵。中央一棵像宇宙之轴一般耸立在宇宙之中，支撑着宇宙中心——北天极。周边四棵标志大地的四极，同时支撑着天盖的四边。树干分为上中下三层，连接冥府、人间和天堂三界。宇宙树上的至尊神鸟伊扎姆·乙在玛雅人标识着天文符号的天区上代表着天顶、天极枢或北极星。与印度河文明一样，玛雅人也有一套以北天极和北斗七星为中心的天文观测体系，以及与之相关的神话—信仰体系。踞于天北极的玛雅最高神被称为伊萨姆那，这个名称应该源于梵文Isha，意思是至尊者、自在者，通常用来指称至尊人格主神毗湿奴。

发现于拉文塔的一块羽蛇浮雕的石碑，表现一个神趟在羽蛇身体绕成的“蛇床”之上。羽蛇的头覆盖着神灵，犹如一把巨伞。

石雕里“仰卧的创世之神”毗湿奴两手作操控状，表现出天地万物都在他的掌握之中，这确实是神来之笔。犹如我们在前文所讨论的，在韦陀灵知神话里，太阳神也被认为是毗湿奴的分身，因之将毗湿奴的坐骑迦鲁达称为“太阳鸟”也合情合理。这让我们想起了埃及神话里的鹰头太阳神荷罗斯，他也被描述为一位引领灵魂渡过“冥界之路”的使者。

同样的主题也被表现在其他奥尔梅克艺术品中。例如发现于拉文塔的一块羽蛇浮雕的石碑，表现一个神躺在羽蛇身体绕成的“蛇床”之上。羽蛇的头覆盖着神灵，犹如一把巨伞。羽蛇是古代中美洲神话中最重要的神，玛雅人称之为库库尔坎，特奥蒂互坎人、托尔特克人和后来的阿兹特克人称其为奎扎特科尔，而蛇身环绕中的神灵竟以羽蛇为“床”，可以想见他具有至高无上的地位。很有可能，他就是“帕伦克石雕”中那位“仰卧的创世之神”，将宇宙神蛇阿南塔·蛇沙作为“蛇床”的毗湿奴。

特奥蒂瓦坎羽蛇神庙底座的石雕神像，跟印度教的“宇宙之主”佳干纳托十分相似。

著名的特奥蒂瓦坎羽蛇神庙，现在只剩下神庙的底座——一座造型优美的6层棱锥形建筑，其精美和华贵足以惊世骇俗。最引人注目的是底座墙上众多的羽蛇雕像，和与之间隔排列的另一个怪异的头像。这个头像有着矩形的脸，两只大到不可思议的圆眼和咧开的长方形大嘴。在韦陀灵知神话中，我们竟然也发现了这种奇特的神像脸谱：被称为“宇宙之主”的佳干纳托（Jaganatha）神像。他是至尊人格神克里希那的一个特殊形象，以展示“宇宙的笑容”而闻名。睁得奇大的圆眼，以及咧到耳根的大嘴，象征着无边的灵性喜乐。在韦陀灵知神话里，克里希那正好是阿南塔·蛇沙的原初形体巴腊罗摩的弟弟。因此，特奥蒂瓦坎羽蛇神庙的“羽蛇墙”所表现的灵知神话原型应该就是：至尊人格神克里希那和他的兄长或第一重扩展——巴腊罗摩，或毗湿奴和他的永恒伙伴——神蛇阿南塔·蛇沙。另一个令人信服的证据是，两个头像之间还雕刻着成对的海螺。这是毗湿奴手中所持的吉祥物，因而也是毗湿奴的一种象征符号。

万鸟之王迦鲁达

对“帕伦克石雕”的解读意义重大。它使我们发现了美洲灵知文明与韦陀灵知文明，乃至与世界其他灵知文明之间存在着不为人知的隐秘关系。

从美洲神话体系里的太阳鸟、雷鸟，到埃及神话体系里的荷罗斯，乃至希腊神话中的凤凰鸟（Phoenix），以及中国神话里的凤、帝俊、勾芒，其原型可能都是韦陀灵知神话里以龙蛇为食的九天鲲鹏迦鲁达，它是与灵魂的拯救和再生有关的上帝使者。相比于其他神话体系中有关记载的支离破碎，韦陀诸经对迦鲁达的记载丰富宏丽，甚至有一部专门的《迦鲁达往世书》（GarudaPurana）可供查考。其原创性和原始性是毋庸置疑的。

“万鸟之王迦鲁达”和埃及、希腊神话中的凤凰一样，有着很长的孵化期，据说迦鲁达在蛋中孵化长达500年。另外，凤凰的特色是长生不老，而在韦陀灵知神话里，迦鲁达也从天神手中窃得不老神丹。

“帕伦克石雕”里出现的另一个世界性神话形象就是龙。它被表现为羽蛇，即会飞腾的神蛇。作为至尊人格神克里希那的创造能力、灵性力量的展示，以及宇宙的第一位导师，多头巨蛇阿南塔·蛇沙可能就是龙、羽蛇的原型。在阿兹特克神话里，羽蛇既是天地间神圣力量的象征，也化身为人类伟大的教导者和神秘的通灵者。羽蛇神的原文由两个词组合而成。一个是鸟名，表示上天和精神活力；另一个词的本义是蛇，表示大地和物质力量，因此羽蛇是天与地、灵性与物质能量相融合的象征。玛雅的祭司都被认为是羽蛇神的门徒，在传说中，羽蛇神奎扎科特尔“通晓所有魔法仙术的奥秘”，并且“授人以科学，教人如何度量时间、如何观测星体运行”。在埃及、中国的神话里，龙或眼镜蛇是宇宙权能的象征。但是没有哪一个神话体系像韦陀灵知神话体系那样对阿南塔·蛇沙及其背后所蕴藏的灵知义理有如此深刻的理解。

寇特利裘女神（左）与卡利女神（右）

除了“帕伦克石雕”，其他很多美洲灵知艺术品也表现出与韦陀灵知神话体系的深刻渊源。例如寇特利裘（Coatlicue）女神雕像。寇特利裘女神是阿兹特克众神及人类之母，据说必须用人的血和肉供养。女神雕像的头部表情狰狞，她所佩戴的项链上悬挂着头骨，并有一串心脏和人头。她的头顶伸出数对手掌，应该是多臂形象的美洲式造型。手掌之上托着由两条头尾相连的蛇构成的一个畸形脸孔的幻象。女神的脚作猛兽足形。

玛雅科潘遗址的雨神像（左）；玛雅古抄本里的御龙雨神（右）

这样的造型与韦陀灵知神话里佩戴头骨项链、多臂嗜血、以狮虎为坐骑的卡利女神十分相似。寇特利裘头顶的双蛇幻象，似乎象征了卡利女神真正的身份——摩耶之神。人类注定将受到她所创造的假象的迷惑，最终被时间之蛇所吞噬。

玛雅科潘遗址的雨神像，如帝王般威严的雨神手上握着具有降雨神通的法器，令我们想起了韦陀灵知神话里的诸神之王因陀罗的金刚杵——它发出的闪电召来了云雨。事实上，雨神查克或查克莫尔（Chacmool）这个词就来源于梵文Sakra或Sakramula，原意是因陀罗或雨神之祖。在玛雅人留下的古抄本《玛雅马德里法典》（MayaCodexTro-us）里，雨神被画成乘龙御风的形象，手捧一口罐子向人间倾泻雨水。这使我们又联想到了中国的雨神——应龙。印度教的三位一体大神——毗湿奴、梵天、湿婆，类似于印第安神话里霍—维奇洛波奇特利—特拉洛克的三大神组合。

奇琴伊察古城遗址中发现的象头神

保罗·科尔霍弗在讨论韦陀宗教向墨西哥的传播时，认为它不单是多种影响从一个地域向另一个地域的转移，而是中国、印度、爪哇和墨西哥实际上具有共同的神话—历法体系。科尔霍弗认为，28位神祇按历法分类，以及将动物分为12组——四个集团，每个集团有一组代表创造、毁灭、再生的神祇和动物，这种将神祇、动物与历法相配伍的体系存在于印度和爪哇两地，其标志、作用和意义皆惊人地相似。这个体系一定是从旧大陆带到新大陆的。

此外，奇琴伊察（Itza）古城遗址中发现的古怪头像——一个有着长长的卷鼻子的神——可能就是韦陀神话里的象头神甘内什。不但如此，大量的玛雅雕刻和建筑图形里都使用了富有宗教色彩的象纹图案。虽然众所周知，美洲并不出产大象，因此玛雅人使用象纹图案的历史无法在本地传统中追溯，而大象在印度是正法的著名象征。并且这些象的鼻根处呈锯齿形，加上手持驯象钩、戴头巾的驯象人，都显示出印度象的特征。莲花图案在玛雅、奇琴伊察被大量使用，尤其莲花根茎的表现手法，与印度艺术极为近似。一种在印度被称为马卡拉（Makara）的海怪——身体像鱼，长着大象的鼻子，口中吐出莲花根茎，也出现在奇琴伊察。