千米小说网

梵歌中的易说（第5页）

“喜怒哀乐之未发”乃有本性之呈露，也就是个体生命与天同具的超越二元对立之高等知觉性，故“中也者，天下之大本也”；“发而皆中节”即是率性，即是天之所命，即是道，也就是服从天命，听命于、服务于无上者，故“和也者，天下之达道也”，个体生命觉悟到无上者才是终极的创造者、主宰者、享受者，于是放弃私欲，不复一味以己意操纵、占有、享受外物，而是“知止”“止于至善”，将身、心、外物用来服务无上者，如此便是修身，便是达道，便是致中和，天、地、人和谐共融，“天地位焉，万物育焉”。

故大学之道首重格物，即如何对待外物。“物格而后知至”，不复以己意操纵、占有、享受外物，而是将身、心、外物用来行天下之达道，物来而应之以正，《礼记》谓之“化物而不化于物”。如此便能逐渐觉悟本性，了知天命，在此“知”的基础上，接下来才有一番正心诚意修身的“行”的功夫。其要在达到“诚”，即涤除私欲杂念、纯一精诚、光明虔敬之心。《中庸》曰：

自诚明，谓之性。自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。

纯一精诚，光明虔敬，即“尽人之性”，将人之所禀于天者归于天；克己复礼，格物敬天，是“尽物之性”，将物之所禀于天者归于天。是以如此“天下至诚”，为达成天、地、人和谐共融之枢纽，所谓赞天地之化育，可以与天地参者是也。“诚”不仅是对自我本性的提纯，也包括对外在世界的正确认知和态度。若“不诚”，则不但不能成就自己，抑且不能应对格物使合于天地之道。故《中庸》曰：

人心中培养发皇如此“至诚”，自能以人心安宅天心，动静不违达道，以纯粹、不间断的仁义之心参赞天地之化育，此即《易·系辞传》所谓“一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也……成性存存，道义之门”。“成性存存”，既是通向“至诚”之道，也是《中庸》之最高境界：

唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。

故至诚无息，不息则久，久则徵，徵则悠远，悠远则恽厚，博厚则高明。博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也；博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。

博厚者，仁也，爱也，虔敬奉献也，为坤德；高明者，义也，智也，圆融无碍也，为乾道。悠久无疆者，不朽永存也。所谓“至诚”，乃是在圆满智慧指导下的虔敬奉献之心，因其本于人性，合于天地之道，故纯粹超越，永不止息，遍透无碍。《薄伽梵歌》从无上者的角度赞美了“天下至诚”的内涵和表现：

这些人中，知识完全又常作纯粹奉献服务的最为优秀。他对我笃爱至深，我对他也是钟爱备至。

毫无疑问，这些奉献者全都是高尚的灵魂，但更有处于认识我的知识之中的，我把他看作就是像我自己，他投入对我的超然服务中，必能到达我最高最完美的目标。

经历了许许多多的生生死死之后，真正处于知识之中的人会皈依我，认识到我是万原之原，是一切存在之始原。这样伟大的灵魂是不多见的。

《薄伽梵歌》的两位主角：克里希那和阿周那

我亲爱的阿周那，谁为我作纯粹的奉献服务，远离功利性活动和心智臆测的污染，谁为我工作，以我为生命的最高目标，与众生为友，谁必能来到我跟前。

崇拜我，将一切活动奉献于我，绝无旁骛，侍奉我，观想我，心意专注于我，菩瑞塔之子啊，对于这样的人，我是拯救他们脱离生死苦海的救主。

只要将你的心意专注于我——至尊人格主神——将你的全部智慧奉献给我，这样，毫无疑问，你必常驻于我。

不怀嫉妒，做众生的良友，不以拥有者自居，远离假我，苦乐如一，宽厚容忍，永远满足，善于自律，坚定地从事奉献服务，心意和智慧都专注于我这样的奉献者，我很珍爱。

不置人于困境，不为人所困扰，在苦乐、恐惧和焦虑中均保持平静，这样的人我很钟爱。

不受活动的常轨影响，纯粹，干练，无忧虑，远离一切痛苦，不为某些成果而苦苦奋斗，这样的奉献者我很钟爱。

对敌友皆一视同仁，对荣辱、冷热、苦乐、毁誉皆超然不惊，保持平衡，远离不洁的联谊，保持沉静，事事满足，不计较住在何处，精神专注于培养知识，从事奉献服务，对这样的人，我十分钟爱。

遵行这一不朽的道路，从事奉献服务，彻底投入，满怀信心，以我为最崇高的目标，对这样的人，我非常非常地钟爱。

“这样的人”或“奉献者”受到上帝的关照、被上帝宠爱。因为不试图成为主宰者、享受者，所以超越了物质自然三种气性的控制，而直接置于物质自然之控制者——无上者——的命令、保护、帮助之下，遂能洞察幽明之变，无为而无不为，以天道帅人道，以人道尽物性、体天道。用《易·系辞传》的话来说，就是达到了“圣”“神”的至高境界：

易曰：自天佑之，吉无不利。子曰：佑者助也。天之所助者，顺也，人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。

易无思也、无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。

夫易，圣人所以极深而研几也。惟深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：易有圣人之道四焉，此之谓也。

“圣”以明天人之分、达天地之道为其根基，以虔敬奉献、开物成务为其法门，故孔子曰：“……敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之礼，所以事上帝也。宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼、禘尝之义，治国其如示诸掌乎！”爱尊亲为孝贤之事，事上帝为仁圣之事，天人两行，而一以贯之者，“至诚”是也。是以“明乎郊社之礼、禘尝之义，治国其如示诸掌乎！”，天道与人事浑然达成一片。

又此“至诚”不累于物，遂超越于物质自然之阴阳气性，故其知照彻明达，圆融无碍，此即是“神”。《易·系辞传》所谓“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故”，所描述的“易”的境界可以与《薄伽梵歌》旁通互证：

易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知生死之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐知天命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗。通乎昼夜之道而知，故神无方而易无休。

由于知“幽明之故”“生死之说”以及“鬼神之情状”，所以能做到不以拥有者自居，远离私我执着，此即“无思无为”；由于“无思无为”，所以能做到不欣喜，不悲哀，不痛惜，不欲求，吉凶之事，均予放弃，保持沉静，事事满足，不计较住在何处，也即“旁行而不流，乐知天命，故不忧”，此乃“寂然不动”境界；心意和智慧都专注于神，此即“感而遂通”；精神专注于培养知识，同时服务奉献于世间众生，此即“知周乎万物，而道济天下，故不过”；不怀嫉妒，做众生良友，宽厚容忍，此即“安土敦乎仁，故能爱”，是以能牺牲奉献，开物成务，尽物性而体天道，参赞天地之化育，所谓“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗”。

天人的关系，至庄子产生了变化。这位过于聪明的智者以“天人相一”说取代了传承自上古的“天人相分”说。《庄子·大宗师》曰：“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是谓入于天。”《庄子·山木》曰：“何谓人与天一？仲尼曰：有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也。圣人晏然体逝而终矣。”以人入天，人与天一的同时，造成了以天灭人、天人不分、乾坤失序的局面。庄子之学，终于堕入虚无主义的极端。故荀子批评庄子“明于天而蔽于人”。实际上，人尚不明，何能明于天？然而庄子的天人学说，后来影响华夏文化至深至巨。唐宋以后华夏文化受佛教三界唯心思想的浸染，走向人极独大的道路，从以人入天逐渐演化为以人代天、以人僭天，终至以人灭天的断灭之道。

饶宗颐先生以史为鉴，于《稽古稽天说》一文中告诫当今华语世界：

夫天为至高无上之宇宙大神。“面稽天若”，是谓“天教”。“天命不可错”，三代以来，莫不惶惶汲于是。《周诰》于格知天命，语尤恳挚，载祀八百，自非偶然。而孔子乃以天道远、人道迩为说，天不远人，而人自远之。愚妄之徒，至欲以人灭天，焉得不蒙天谴也耶！儒虽不非天，而实远天。无宗教之国家，即无精神文明；今吾华已无宗教，宜恢复黄古之“天教”。[298]

诚哉斯言！“灭天理而穷人欲”的结果，只会是物欲横流，礼崩乐坏，剩下一片没有爱敬、没有自然之美的钢筋混凝土的原始丛林。《易·系辞》曰：“天地设位，圣人成能。”天、地、人的位置若不摆正，如何能成就礼乐的教化？