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第五章 顿悟自性的禅宗002（第2页）

（《五灯会元》第926页）

因而，当他们以摒除知解、功利的眼光去看待世界，道就展现为这样的境界：

柳色含烟，春光迥秀。一峰孤峻，万卉争芳。白云淡泞已无心，满目青山元不动。渔翁垂钓，一溪寒雪未曾消。野渡无人，万古碧潭清似镜……

千峰列翠，岸柳垂金。樵父讴歌，渔人鼓舞。笙簧聒地，鸟语呢喃。红粉佳人，风流公子。一一为汝诸人发上上机，开正法眼……

（《五灯会元》第916、1234页）

这也就是所谓“翠竹黄花非外境，白云明月露全真。头头尽是吾家物，信手拈来不是尘”。在禅宗这里，“法身”不再是彼岸世界值得崇拜的偶像，而是存在于目前的宇宙万物、山河大地。这就将僧肇所谓“道远乎哉？触事而真。圣远乎哉？体之则神”具体化了。

因而，他们既反对“目对真而不觉”，也反对以情附物，以心转物，认物为己，将主观任意、具有知解功利的情感、心理移入世界：

伤夫人情之惑，久矣。日对真而不觉，此乃嗟汝诸人看却不知。

但时中不用挂情，情不挂物，无善可取，无恶可弃。莫教他笼罩者，始是学处也。

众生颠倒，认物为己。

（《五灯会元》第589、215、591页）

如果，从禅宗认为“自性”的发露可以使宇宙自然呈露真原面貌这一意义上说，它主张“以心转物”，那么，从他们并不主张以世俗的情感、心理强加于万物之上来看，他们又反对从主观任意出发去“以心转物”。这就是所谓“轮剑掷空、无伤于物”。比如，长沙景岑禅师一方面说“尽十方世界是自己光明，尽十方世界在自己光明里，尽十方世界无一人不是自己”，另一方面，在僧问“如何转得山河国土归自己去”时却反问：“如何转得自己成山河国土去？”禅并不主张对世界进行主观移情，而主张让人与世界的真原面貌复归，这是需要特别注意的。后来，宋明理学家主张“以物观物”而反对“以我观物”，诗论家认为“以物观物”的境界比“以我观物”的境界为高，都与禅宗的这一思想有关。

与宇宙自然呈现真原面貌、体“道”相应，人也就要去除知解、功利、发露“自性”。“自性”既然不能存在于二元对立的世界中，也就必然不能存在于以二元对立为基础的时间空间范畴之中，禅宗之重“当下”，也是题中应有之义。

沩山灵佑有一次指着一块田问仰山慧寂：“这丘田那头高，这头低。”慧寂说：“却是这头高，那头低。”灵佑说：“你若不信，向中间立，看两头。”慧寂说：“不必立中间，亦莫往两头。”“那么，是不是放些水进去？水能平物，就可以看出高低来了。”慧寂说：“水也不是标准。这块田只是高处高平，低处低平。”禅宗注视的只是那无可比较也不用比较的“这一点”，这一点虽然占据空间但却是超越用来比较、知解的“空间”范畴的，捕捉那无名无相的“一点”，就是禅所要求的。

百丈怀海曾与马祖道一同行，恰巧一群野鸭子飞过。马祖问：“是什么？”百丈答：“野鸭子。”“什么地方去？”“飞过去了！”马祖就扭住百丈的鼻子，百丈痛得叫起来。这时，马祖说：“还说飞过去了吗？”百丈忽然有所省悟。回去之后他哀哀大哭，同伴问他为什么，他说明了原委但不讲自己悟出的道理，要禅众去问马祖，马祖回答：“他开了窍了，你们去问他自己吧！”同伴回来再问百丈，百丈什么也不说，只呵呵大笑。同伴问：“为什么刚刚还哭，如今又笑？”百丈只回答：“刚刚才哭，现在笑。”大家被弄得莫名其妙。第二天，百丈对马祖说：“我昨天被你扭得鼻头痛。”马祖说：“你还记得昨天的事吗？”答：“鼻头今天又不痛了。”马祖说：“你真正懂得昨天的事了。”

这则故事告诉我们，说野鸭子飞“过”去了，是站在客观立场上用时间范畴评量野鸭子，这是禅宗所不取的。禅宗要求的是站在事物自身的立场上理解它当下的状况，所以痛时叫痛，哭时是哭，笑时是笑，昨天是昨天的事，今天是今天的事，不必把它们用时间范畴联系起来而生比较，生知解，只能把握事物和生命的当下！所以，百丈说：“一一诸法（任何事物）当处寂灭、当处道场。”石巩慧藏拉拽西堂智慧鼻孔使他痛得大叫之后也说：“只有这样才能把握住‘虚空’（道）。”其他禅师也说：

不离当处，咸是妙明真心。

先圣教人，只要尽却今时。

大千沙界不出当处，可以含吐十虚。

（《五灯会元》第451、884、1256页）

宝峰惟照更把它提高到了人生观的高度，他说：“本自不生，今亦无灭，是死不得的样子；当处出生，随处灭尽，是活生受的规模……能如是也，无量方便，庄严三昧、大解脱门，**然顿开。其或未然，无量烦恼，一切尘劳，岳立面前，塞却古路。”这就是说，感受生命“当下”的瞬间永恒，是生命的目的。因而，禅师常常这样开导门徒：

十五日已（以）前已放过一着，十五日已（以）后未可商量。正当十五日，试道一句看！

过去诸佛已入涅槃了也，汝等诸人，不应追念。未来诸佛未出于世，汝等诸人，不要妄想。正当今日，你是何人？参！

（《五灯会元》第764、892页）

芙蓉道楷更说：“直须尽却今日去。若也尽却今时，佛也不奈他何，法也不奈他何，祖师也不奈他何，天下老和尚也不奈他何，山僧也不奈他何，阎罗老子也不奈他何。”在那超知性、超功利也超时空的“瞬刻”把握住永恒的“自性”和世界，就是禅的终极追求。

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体悟自性既然是无法之法，那么禅门是否有存在的必要也就成了问题。然而正像不立语言文字的禅宗依然立了语言文字一样，号称无法之法的它也依然立下了“法”。这也许是许多意识形态都遇到的“二难困境”。“我只知道一件事，便是我什么也不知道”的苏格拉底不是知道得够多的了吗？持不可知论观点的人不是也“知道”世界是不可知的这一个“道理”吗？也许，人对自己的认识正是在这“二难”中丰富，人的生命正是在这“悖论”中寻求超越。

如果说，佛教的大门上贴着这样的告诫：认识你自己的无明，破邪显正吧；那么，禅宗的大门上却贴着这样的告示：卸下知性的重担吧，你可以立地成佛！这，就是禅宗的“法”。

如果说，慧能的“对法相因”依然向你表示了在“相因”的“法对”中知性等于零这个道理，那么，禅宗后学特别强调的“机锋”“棒喝”最主要的特色则是用毫无道理的语言、行为使你顿悟自性。

一般认为，所谓“机锋”是问答迅捷、不落迹象、含有深长意义的语言，而其中反知性、反逻辑、毫无意义的语言又最富禅宗特色；“棒喝”则连语言也不用，面对问法的人，或痛打一棒，或猛喝一声，或扬眉瞬目，或拳打脚踢，根本不立语言文字。其主要目的，是用切断知性的语言和行为，杜绝禅众向外求佛、求法的思想，破除对知性的执着，使他们在一种思维突然中断、无意识状态突然萌生的情况下，体悟自性。

按照传统的办法，禅众一入禅门，最先求得的便是对“如何是佛”“如何是祖师（达摩）西来意”“如何是佛法大意”等基本问题的解答，禅师也有义务从头教起，把佛禅学的基本理论告诉他们，使他们在“八正道”等正确理论指引下去“破邪显正”，依法修行。然而诚如上述，那些知性的解释和知性的理论武装，只可能载着信徒向离目的越来越远的方向奔驰而去。因而，对于上述问题，禅师往往回答：

1。我不知道。门人道悟问禅师希迁：“曹溪意旨（即慧能禅学要义）谁人得？”希迁答：“会佛法人得。”问：“师还得否？”答：“不得。”问：“为甚么不得？”答：“我不会佛法。”又问：“如何是佛法大意？”答：“不得不知（我不知道）。”另一位僧人问：“如何是西来意？”答：“问取露柱（立在露天里的木头）。”僧人说：“学人不会。”答：“我更不会。”（《五灯会元》第256页）

2。问你自己。一僧问百丈怀海：“如何是佛？”百丈反问：“你是谁？”坦然、怀让问慧安：“如何是祖师西来意？”慧安答：“何不问自己意？”僧问：“如何是佛？”大龙智洪答：“即汝便是。”于问紫玉道通：“如何是佛？”道通只叫了一声“于”，于答应后道通就说：“更莫别求。”（《五灯会元》第133、72、493、169页）

3。这个问题本身没有意义。僧问大梅：“如何是西来意？”答：“西来无意。”僧问：“如何是佛？”善信答：“土块。”岩头答：“破草鞋，与抛向湖里著。”雪峰答：“寐语作么生（说梦话做什么）？”云门答：“干屎橛。”洞山答：“麻三斤。”

4。它是最不合逻辑、最违反常识、没有存在根据的东西。僧问南台勤：“如何是祖师西来意？”答：“一寸龟毛重七斤。”僧问明辩：“如何是佛？”答：“无柴猛烧火。”“如何是法？”“贫做富装裹。”另外，则往往说它是“枯木里龙吟”“火里莲生”“髑髅里眼睛”“泥牛入海”“井里虾蟆吞却日”“面南看北斗”“木鸡衔卵走，燕雀乘虎飞。潭中鱼不现，石女却生儿”“丙丁（火）童子来救火”“秤槌井底忽然浮，老鼠多年变作牛”“八角磨盘空里走，金毛狮子变作狗。拟欲将身北斗藏，应须合掌南辰后”“虚空走马，旱地行船，南山起云，北山下雨”“海底鱼龙尽枯竭，三脚虾蟆飞上天，脱壳乌龟火中活”“方木逗圆孔”“龟毛寸寸长”“铁牛生石卵”“无角铁牛，常甘水草”“鸟巢沦海底，鱼跃石山头”“蜡人向火”“石人背脊汗通流”“昨夜东海鲤鱼，吞却南山猛虎”。

5。它是最常见、最平凡、最自然的东西。如：“春日鸡鸣”“中秋犬吠”“蒲花柳絮，竹针麻线”“禾、麦、豆”“庭前柏树子”“昼见日，夜见星”“妙高山色青又青”“山青水绿”“太阳溢目，万里不挂片云”“千波竞涌”“一亘晴空”“寒暑相催”“扰扰纷纷，晨鸡暮钟”“今日明日”“山河大地”“春来草自青”“日月分明，清风满路”“林间鸟噪，水底鱼行”。

6。它是最简单、最平常的道理。如：“师姑（尼姑）原是女人作”“今日天晴好普请（集体劳作）”“宽处宽、窄处窄”“李陵原来是汉臣”“饭是米做”“但知冰是水，休问水成冰”“李白原来是秀才”“露柱本是木头，秤锤只是生铁”“五五从来二十五”“八两原来是半斤”“日只堪吃饭”“猫儿偏能捉老鼠”。

7。它是诗。如：“长空不碍白云飞”“落花随水去，修竹引风来”“鹭飞霄汉白，山远色深青”“几般云色出峰顶，一样泉声落槛前”“风送水声来枕畔，月移山影到床前”“山花开似锦，涧水湛如蓝”“春风杨柳眉，春禽秀百舌。一片祖师心，两处俱漏泄”“烟村三月里，别是一家春”。

8。它在一棒一喝之中。为了克服“说不可说”的困境，据说从马祖道一起，禅宗就发明了以“打”“喝”代“说”的办法。百丈怀海向马祖学佛法，一次被他扭鼻，“负痛失声”，一次被他猛喝一声，“直得三日耳聋”。百丈的弟子黄檗听说了这件事，也起而效尤。临济义玄向他问佛法，也是“三度问，三度被打”，而大愚却说，这正是黄檗向义玄传法最亲切的方式。义玄听后，高兴得很，当大愚盘问他悟出了什么道理时，他也“于大愚肋下筑三拳”，表示佛法“不可说”。后来，他主要用“喝”传法，并说自己“有时一喝如金刚王室剑，有时一喝如踞地狮子，有时一喝如探竿影草，有时一喝不作一喝用”，当门徒问上述问题时，他便喝；而德山宣鉴不仅有“我宗无语句，实无一法与人”的说法，还对门徒宣布：“道得也三十棒，道不得也三十棒”，主张以“棒”接引徒众。从此，“德山棒，临济喝”就流播禅林，成为开悟的一种方式。