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第五章 顿悟自性的禅宗002（第3页）

总之，当禅众们满怀希望来参师，企望听取煌煌高论，获取一大套道理，心悬悬于“知解”，眼巴巴于“逻辑”之时，禅师们给他们的却是或“不知道”“问你自己”“胡说”这样的叱骂，或干脆是“棒喝”；好一点的，也只说一些古里古怪、答非所问、不着边际、捉摸不透的语言，让人摸不着头脑。除那些含有某种寓言、象征意义的例子外，主要是全无理路、毫无逻辑、不是回答的回答。它有如冷水浇背、六月飞霜、晴空霹雳，直把禅众射出的思维之箭折断，抛来的逻辑之线掐“死”，燃放的知性之火浇灭，把他们从充满知性和知性期待的状态中一下子拖入思维中断、无意识的冰窟里，使他们面对无限空无，一筹莫展，登上万仞高峰骇视无底深渊，尽管左奔右突，也看不到一线“理知”的光明。也就是在这一刹那，禅众死却心猿，杀却意马，将人生烦恼和知性期待一齐放舍，在孑然一身、绝无依傍、孤立无援的情况下走入了“言语道断、心行路绝”之境，既体验到无意识状态的清凉甘美，又返观**裸的自身，发现那颗清净无限、超越一切的自家之心，亦即完全属于自己、亲切自然的“自性”！还仿佛看到了那平凡、永恒的“实在”，明白了某种“真谛”。这便是“开悟”，这便是放下人生重担、破除知性迷惑、解开手段和目的背离的纽结、化知性崇拜为体验亲证、变依法修行为立地成佛的方式。“一念悟时是真心”，它显然比“对法相因”更进了一步。

关于机锋棒喝的这种作用，我们可以从芭蕉慧清的一段话中窥见：

如人行次，忽遇前面万丈深坑，背后野火来逼，两畔是荆棘丛林，若也向前，则堕在坑堑。若也退后，则野火烧身。若也转侧，则被荆棘林碍。当与么时，作么生免得？若也免得，合有出身之路。若免不得，堕身死汉。

（《五灯会元》第551页）

也可以从后人对“临济喝”的解释中一见端倪。如三山来说：

金刚宝剑者，言其快利难当，若遇学人缠脚缚手，葛藤延蔓，情见不忘，便与当头截断。不容粘搭，若稍涉思惟，未免丧身失命也。

踞地狮子者，不居窟穴，不立巢臼，威雄蹲踞，毫无依倚，一声哮吼，群兽脑裂，无你挨处，无你回避，稍犯当头，便落牙爪，如香象奔波，无有当者。

探竿影草者，就一喝之中，具有二用，探则（测）勘验学人见地如何，如以竿探水之深浅，故曰探竿在手。即此一喝，不容窥测，无可摹拟，不待别行一路，已自隐迹迷踪，欺瞒做贼，故曰影草随身。

一喝不作一喝用者，千变万化，无有端倪，唤作金刚宝剑亦得，唤作踞地狮子亦得，唤作探竿影草亦得。如神龙出没，舒卷亦常，迎之不见其首，随之不见其尾，佛祖难窥，鬼神莫觑，意虽在一喝之中，而实出一喝之外，此四喝之中，最玄最妙者。

（《五家宗旨纂要》）

这也就是说，机锋将人逼入进退维谷的困境，棒喝具有用“喝”斩断禅人“缠脚缚手”的“情见”，使他们在“群兽脑裂”的“一声吼哮”中无所回避、直显本性，体验到“不容窥测，无可摹拟”、意在“一喝之外”那种境界的作用。这中间，当然有必须超越的紧迫感，“振聋发聩”“离合引生”的心理体验，“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村”的喜悦。

与棒喝并行的还有沩仰宗用手势“圆相”（〇相）、云门宗用“函盖乾坤句”“截断众流句”“随波逐流句”所谓“云门三句”、黄龙派用“生缘（出生）在何处”“我手何似佛手”“我脚何似驴脚”所谓“黄龙三关”接引徒众等更为古怪的方法，但总的目的，却与机锋棒喝一致。

佛果圆悟论机锋、棒喝的性质说：

行棒行喝，一机一境，一言一句，意在钩头，只贵独脱，切忌依草附木。所谓驱耕夫之牛，夺饥人之食。若不如是，尽是闹泥团汉。

（《佛果圆悟禅师心要》卷上《示裕书记》）

又论机锋、棒喝的历史地位说：

逮曹溪大鉴（慧能），详示说通宗通。历涉既久，具正眼大解脱宗匠，变格通途，使久滞名相，不堕理性言说，放出活卓卓地脱洒自由妙机，遂见行棒行喝，以言遣言，以机夺机，以毒攻毒，以用破用。所以流传七百余年，枝分派列，各擅家风，浩浩轰轰，莫知纪极。鞠其归著，无出直指人心。心地既明，无丝毫隔碍，去胜负彼我是非知见解，爱到大休大歇安稳之场，岂有二致哉！

（《佛果圆悟禅师心要》卷上《示隆知藏》）

这说明，不滞名相，不堕理性言说，“以言遣言，以机夺机，以毒攻毒，以用破用”的机锋棒喝不仅是禅宗后学的创获，而且是禅宗兴盛发达的动力。

但是，机锋棒喝成为人人熟悉的套式并被滥用之后，也弊病丛生。恰如宋代禅人指出：

或前进叉手，或退后长嘘，或当头喝，末后拍，或现修罗（恶神）相，或作女人拜，或自识病，担枷而来，或自具眼，振袖而去，出格入草，埋兵掉斗……照用雷奔，机锋电掣，呈尽艺解，做尽伎俩。困也等闲，却问我手何似佛手，却道不得我脚何似驴脚。不知落处，盖迷其大法而侗颟顸。

（《黄龙南禅师尺书集》）

衲子（禅人）因禅致病者多，有病在耳目者，以瞠眉努目，侧耳点头为禅；有病在口舌者，以颠言倒语，胡喝乱喝为禅；有病在手足者，以进前退后，指东画西为禅；有病在心腹者，以穷玄究妙，超情离见为禅；据实而论，无非是病。

（《禅门宝训集》卷下）

在这种背景下，又出现“默照禅”与“参话禅”。“默照”即坐禅求悟，“参话”即用知性去思辨公案，在知性破灭中求悟。看起来，这是禅学“佛学化”的表现，是禅宗向佛教的回归。但是，经过了禅学的洗礼，这种回归已不同于佛教通过坐禅、思辨求佛“理”的路数，同样体现了禅宗体悟自性的原则。临济杨岐一派的佛果圆悟论“默照”心要说：

悉心竭力，不惮寒暑，刻意尚行，向三条椽下死却心猿，杀却意马，直如枯木朽株相似，蓦地穿透，岂从他得？发覆藏，燃暗室明灯，拟梯航于津要，证大解脱，不起一念。

（《示一书记书》）

又说：

惟离念绝情，回超常格，大根大智以本分力量，直下自根脚下承当。如万仞悬崖撒手，放身更无顾藉；教知见解碍到底脱去，似大死人已绝气息，到本地上大休大歇。口鼻眼耳，初不相知；识见情想，皆不相到，然后向死火寒灰上，头头上明；枯木朽株间，物物斯照。乃契合孤逈，逈峭巍巍，更不须觅心觅佛，筑着磕著，元非外得。古来悟达百种千端，只这便是。是心不必更求心，是佛何劳更觅佛。

（《示璨上人》）

大慧普觉则以参“无”字公案为例，说明了“参话”时的情状。所谓“无”字公案说的是赵州的故事。当佛徒都以“人人都有佛性，一切有情（有生命的东西）都有佛性”为绝对真理时，赵州从谂回答“狗子还有佛性也无”这个问题却一反定论，说了一个“无”字。其目的不过是要求禅众不要用教条去求佛而已。但这个“无”字不仅使禅林震动，也引起了许多思索，成为“参禅”的对象。大慧说：

愿公只向疑情不**参，行住坐卧，不得放舍。僧问赵州：“狗子还有佛性也无？”州云：“无。”遮（这）一字子，便是破生死疑情的刀子也。遮（这）刀子把柄，只在当人（当事人）手中，教别人下手不得，须是自家下手始得。若舍得性命，方肯自下手；若舍性命不得，且只管在疑不**崖（挨）将去，蓦然自肯舍命一下便了，那时方信静时便是闹时底（的），闹时便是静时底，语时便是默时底，默时便是语时底。

（《大慧普觉禅师书》卷上《答陈少聊季任》）

又说：

见月休观指，归家罢问程，情识未破，则心火熠熠地。正当凭么时，但只以所疑底话头提撕。如僧问赵州：“狗子还有佛性也无？”州云：“无。”只管提撕举觉，左来也不是，右来也不是，又不得将心等悟，又不得向举起处承当，又不得玄妙领略，又不得作有无商量，又不得作真无之无卜度，又不得坐在无事甲（人）里，又不得向击石火闪电光处会，直得无所用心，心无所用之时，莫怕落空，却是好处，蓦地老鼠入牛角，便见倒断也。

（《答张舍人状元安国书》）

“死却心猿，杀却意马”然后发现“暗室明灯”“津要梯航”，“似大死人”“大休大歇”然后如“死火寒灰”顿现光明，进入“物物斯照”境界；于“自肯舍命一下便了”之时体会闹静语默融一；在“无所用心，心无所用”之际自觉恰到“好处”，不都是“以执破执，离合引生”，在旧我的大死中获得新我的大活，在投火自焚中获得精神上的“凤凰涅槃”吗？其心理历程与在机锋棒喝中开悟的瞬间心理体验是一致的。

当然，我们说“机锋”“棒喝”最主要最有特色的作用是用反知性、反逻辑、全无意义的语言或行为以执破执，以楔去楔，并不意味着这是机锋、棒喝的唯一作用，也不意味着孤立地使用这种方法就可以达到使人开悟的目的。事实上，有的机锋、棒喝还具有以寓言、象征的方式转换或启发禅人思路的作用。如上述“问你自己”“是最平常的东西”“是最简单的道理”等等回答，就含有丰富的言外之意。同时，机锋、棒喝也必须建立在禅人自身对禅的参究上。对于毫无禅思的人来说，即使在这种问答中产生了某种体验，也会飘然逝去，留不下痕迹，更不可能把它作为“生命本体”来探索。

然而，从总体说，机锋、棒喝中反知性、反逻辑的因素却给人留下了最深刻的印象。它在否定中有所肯定，在不确定中有所确定，似乎把不可说的“说”出来、“喝”出来、“打”出来了，而旋即又把似乎说出来的东西导向了更高层次的不可说，让你自己去体验……