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三五 朱晦庵（第2页）

气则能凝结造作，理却无情意，无计度，无造作，只此气凝聚处，理便在其中。（《语类》卷一）

又说：

理只是个净洁空阔底世界，无形迹，他却不曾造作。气则能酝酿凝生物也。但有此气，则理便在其中。（《语类》卷一）

道家旧说，理只是一气运行中之自然条理，今乃说成一“净洁空阔的世界”，而又在气之中，则极像横渠之“太虚”。却不似濂溪之“太极”。因理并不能推动气，主宰气。曹月川明儒。曾说：

观《语录》朱子的。谓太极不自会动静，乘阴阳之动静而动静，遂谓理之乘气，犹人之乘马。马之一出一入，而人亦与之一出一入，以喻气之一动一静而理亦与之一动一静。若然，则人为死人，不足以为万物之灵。理为死理，不足以为万物之原。理何足尚，而人何足贵？王浚川也说：“性即是理，則无感无应无动，一死局耳。”又说：“理安能动。”（《明儒学案》卷四十四）

这一批评最透彻，像是中了朱子要害。其实朱子所谓理，有时正像释氏之言涅槃佛性，所以要说它是一个净洁空阔的世界。朱子又说：

山河大地都陷了，理毕竟却在。（《语类》卷一）

这不是涅槃佛性是什么呢？自然朱子所讲理之内容，包有修、齐、治、平与仁、义、礼、智，决不是佛家之捏槃空寂。但试问人类灭绝了，那些修齐治平与仁义礼智之理，是否还存在？而且在未有人类之前，那些修齐治平与仁义礼智之理，是否已存在呢？朱子的理气论，若要严格划分看，显见有问题。但若会通浑合看，则并不如后人之所疑。此中应更有阐究。

朱子的宇宙论，像是理气二元，他的人生论，又像是心性二元。宇宙的一切动作，在气不在理。则人生界的一切动作，自然也在心不在性。所以说：

心便是官人，性便是合当做的职事，气质便是官人所习尚，或宽或猛，情便是当厅处断事。（《语类》卷四）

作主在此官人，这属于人生界。指派职事的是天，这属于宇宙界。此官人若要尽职，必得向“理”与“性”上下工夫。先求识职，再能尽职。此识与尽的工夫则在“心”。故说：

性者心之理，心属气动者是情，主宰是心。（《语类》卷五）

人多说性方说心，看来当先说心。（《语类》卷五）

故朱子在宇宙本体论上，主张理先于气。在人生工夫论上，却主张心先于性。天与人在此上正一倒转，这却有极深涵义，所当认识。他又说：

天地若无心，则须牛生出马，桃树上发李花。心便是他个主宰处。（《语类》卷一）

又说：

天下之物，至微至细者亦皆有心，只是有无知觉处尔。且如一草一木，向阳处便生，向阴处便憔悴，他有个好恶在里。（《语类》卷四）

此等处，其实正是孟子、《中庸》之所谓“性”。只要看他有此一定的倾向和趋势，此即是性，亦即是天地间万理所从出，更何必另放一理在气之先，另安一性在心之中？而此所谓理与性者又是没气力不能主宰的，岂不多此一举？因此朱子有时也颇像在承认“心即理”他说：

心固是主宰之意，然所谓主宰者即是理也。不是心外别有个理，理外别有个心。

如此说则极直捷明了。但朱子并不常常如此说，他总喜说“性即理”，总不喜欢说“心即理”。此在朱子还是有他的苦衷，这一层让待后面详说。

现在再说落实到人生界以后朱子的所谓理，又是如何的呢？朱子说：

论万物之一原，则理同而气异。此属宇宙界。观万物之异体，则气犹相近而理绝不同。此落实到天地万物与人生界。（《文集》卷四十六《答黄商伯》）

气反而是相近，理反而是绝不同，这一分辨极关重要。所以说：

道理散在事物上，却无总在一处的。（《语类》卷一二〇）

天下岂有一理通，便能万理皆通，也须积累将去。（《语类》卷十八）

万理虽只是一理，学者且要去万理中千头万绪都理会，四面凑合来，自见得是一理。（《语类》卷一一七）

这些见朱子的穷理精神。朱子要教人零零碎碎从小处凑合，却不喜人开口便高谈大本大原。因若高谈大本大原，外面便是天，内面便是心，朱子不喜言心即理，正恐人在此耽误了。

佛学在宋代依然极流行，即程门高第如谢上蔡、游定夫、杨龟山，后梢皆人禅去。此亦朱子语。从杨龟山一传为罗从素，再传为李愿中，都教人“看喜怒哀乐未发之谓中”。伊川曾云：“善观者却于喜怒哀乐已发时覌之。”可见龟山有失师传。未发时作何气象？朱子亲受学于李愿中，但朱子很怀疑这一教法。他说：

李先生为默坐澄心之学，只为李先生不出任，做得此工夫，若是仕宦，须出来理会事。（《语类》卷一一三）

其实这还是朱子对李先生的客气话。他又有一篇《观心说》，谓：

佛者有观心说，夫心一而不二者也，为主而不为客者也。命物而不命于物者也。故以心观物，则物之理得。今复有物以反观乎心，则是心外复有一心而能管乎此心也。此亦不待教而审其言之谬矣。

朱子只教人用心向外识理，不教人回头自识此心。他说：

古人之学，所贵于存心者，盖将推此以穷天下之理。今之所谓识心者，乃欲恃此而外天下之理。因其主心即理。是以古人知益崇而礼益卑。今人则论益高而其狂妄恣睢也愈甚。（《文集》卷五十六《答方宾王》）