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里仁篇第四（第3页）

大意　孔子说：“根据利益做事，会招致很多怨恨。”

导读　这里讲的“利”指私利、个人利益，一个人做事只想到自己的利益，那么一定会导致损害他人利益，这样自然会招致怨恨。“子罕言利”（9·1），盖因此也。

子曰：“能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？”?4·13

解释　“为国”，在这里是治理国家的意思，“为”是动词，不是介词。“何有”是春秋时代的常用语，多半表示“有什么困难”，黄式三《论语后案》、刘宝楠《论语正义》都说：“何有，不难之词。”

“如礼何”意为“拿礼做什么”，参看本书《八佾篇》第3条的解释。

大意　孔子说：“如果能以礼让来治理国家，那有什么困难？如果不用礼让来治理国家，（就算有礼的规定）拿礼来做什么？”

导读　孔子在这里指出，“礼”的根本精神是“礼让”，没有这种精神，光靠“礼”的条文是不能治好国家的。就好像我们今天提倡“依法治国”，但如果没有法律意识，没有守法精神，光有法律，即使明白地写着，那也不过是一纸空文。

子曰：“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”?4·14

解释　“无位”，没有位置（官位、职位）。“所以立”句是“所”字结构，作“患”的宾语。“以”在这里的意思是凭借，“所以立”就是凭借之而立起来的东西（能力、品德）。

“莫己知”跟上段的“不己知”结构一样，“不”是否定副词，“莫”是否定代词，“莫”的意思是“没有人”。

“求为可知”句，“求”，追求、努力做到；“为”，成为；“可知”，值得欣赏，跟“可爱”“可信”是一样的构词法，“知”是欣赏的意思，前面已经讲过。

大意　孔子说：“一个人不要担心没有位置，而要担心有没有站在这个位置上的品德和能力；不要担心没有人欣赏自己，而要努力成为一个值得欣赏的人。”

导读　孔子这话值得我们每一个人，尤其是青年人好好想想。有些人还在当学生就担心毕业后找不到工作，却不把心思花在努力读书、努力提升修养上。其实你书读好了，有能力，人品也好，这个社会自然有很多位置在等着你，有什么好发愁的呢？

一个人希望别人欣赏自己、爱自己，这是人之常情。但是如何让别人欣赏自己、爱自己呢？这着力点不在别人而在自己，你没法强迫别人欣赏自己、爱自己，埋怨也没有用，唯有反求诸己，努力把自己建设好，让自己变成一个值得欣赏的人，值得爱的人。不患莫己赏，求为可赏也；不患莫己爱，求为可爱也；不患莫己用，求为可用也。

子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”?4·15

解释　“一以贯之”现在已经成了成语，“一”是“以”的宾语，因强调而提前，意思是用一个东西贯穿它，“之”在这里指前面说的“吾道”。“唯”，是，是的，应答之词。

大意　孔子说：“曾参啊！我的思想学说是用一个主张贯穿起来的。”曾子说：“是。”孔子出去后，其他学生问曾子：“刚才老师讲的是什么意思？”曾子说：“老师的学说，只不过是忠恕两个字罢了。”

导读　孔子学说的核心是“仁”，“一以贯之”的“一”也只能是“仁”。现在曾参说是“忠恕”，只能说是曾参的体会，不一定完全符合孔子的本意。不过，曾参是孔子最好的弟子之一，曾参说“忠恕”，其他人也没有反对，可见“忠恕”至少离孔子的本意不远。

“仁”的内涵很丰富，不是“忠恕”两个字可以概括的，但“忠恕”的确说出了“仁”最重要的两个层面。“仁”的核心是“爱人”，“忠”是对人尽心竭力，这正是从积极面讲“爱人”，自己想要的也尽力帮助别人达到，也就是孔子说过的“己欲立而立人，己欲达而达人”（6·30）。而“恕”则是对人体恤包容，这是从消极面讲“爱人”，自己不想要的就不要强加给别人，也就是孔子讲的“己所不欲，勿施于人”（12·2）。

子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”?4·16

解释　这里的“君子”“小人”兼含二义。君子既指有德者，也兼指有位者；小人既指无德者，也兼指平民。“喻”，意为晓，懂得、明白。

大意　孔子说：“君子明白义理，小人明白利益。”

导读　做人做事是以“义”为标准，还是以“利”为标准，是君子和小人的分界。“义利之辨”在后世儒学中发展成为一个著名的命题，《汉书·董仲舒传》云：“正其谊（通“义”）不谋其利，明其道不计其功”，做事情只要考虑合不合“义”而不要考虑有没有“利”。

董仲舒这种主张不但一般人做不到，本身也失之过偏，已经偏离了孔子的原意。孔子并没有说得这么绝对，因为“义”和“利”并不是一定对立的，这个“利”如果是众人之利，它就变成了“义”。所以真正对立的是“公义”和“私利”，如果把董仲舒的话改为“正其公义不谋私利”，则庶几乎近之。

明白公义而不计私利，这是一个有德者必然具备的品质，也是一个在位者，尤其是居高位的人，应当努力做到的，对普通老百姓则不能如此要求。中国今天的问题，就是许多在位者偏偏热衷于谋求私利，而置公义于不顾；对老百姓大讲特讲连自己都不准备实行的大道理，甚至还叫别人“毫不利己，专门利人”，自己却贪渎腐化，无所不为。如果任其发展而不拨乱反正，结果必然导致整个社会道德沦丧，国将不国。

子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”?4·17

解释　“见贤思齐”已经成为成语。“贤”在古文中的意思是有德或有才，“齐”是整齐、一样，“思齐”即现在说的看齐。“内自省”就是在内心自我反省。

大意　孔子说：“看见有德有才的便要想如何向他看齐，看到无德无才的便要在内心里反省自己是不是也是这样。”

导读　人存在着，同时不断地反思自己的存在，这正是人和动物的根本区别。人的反思包括各个方面，孔子这里讲的是道德层面。不断地内省，向贤者看齐，以不贤者为戒，人才能在道德上不断地提升自己。孔子在另外一个地方说“见善如不及，见不善如探汤”（16·11），也是同样的意思。

子曰：“事父母，几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”?4·18

解释　“几谏”，“几”读jī（机），历来注者都解为“微”，“几谏”就是委婉劝谏的意思。其实“几”还有征兆的意思，例如“见几而作”，所以“几谏”还有一层意思是发现父母有可能犯错的征象而进行劝谏。

“见志不从”的“志”是指父母的意思、想法，“志者，心之所之也”；“不从”是不听从自己，也就是不接受自己的劝谏。“又敬不违”，仍然保持尊敬的态度而不违犯父母，“又”，仍然。“劳而不怨”，虽然忧虑并不怨恨，“劳”作忧虑讲，不是辛劳的劳。

大意　孔子说：“儿女事奉父母，看到父母有可能犯错的迹象，就要委婉地规谏。如果父母的意思是不接受自己的劝谏，也仍然要保持尊敬的态度，而不可有违犯的脸色，心里即使担忧，也不怨恨。”

导读　在孔子看来，父母有犯错的迹象，不谏是不孝，犯颜直谏甚至吵起来也不是一个孝子应有的态度。