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季氏篇第十六（第1页）

季氏篇第十六

季氏将伐颛臾，冉有、季路见于孔子，曰：“季氏将有事于颛臾。”

孔子曰：“求，无乃尔是过与？夫颛臾，昔者先王以为东蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也。何以伐为？”

冉有曰：“夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。”

孔子曰：“求，周任有言曰：‘陈力就列，不能者止。’危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相矣？且尔言过矣，虎兕出于柙，龟玉毁于椟中，是谁之过与？”

冉有曰：“今夫颛臾固而近于费，今不取，后世必为子孙忧。”

孔子曰：“求，君子疾夫舍曰欲之而必为之辞。丘也闻，有国有家者，不患寡（寡应作贫）而患不均，不患贫（贫应作寡）而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。夫如是，故远人不服则修文德以来之，既来之，则安之。今由与求也相夫子，远人不服而不能来也，邦分崩离析而不能守也，而谋动干戈于邦内。吾恐季孙之忧不在颛臾，而在萧墙之内也。”?16·1

解释　“颛臾”，读zhuānyú（专于），鲁国的附庸国，都城故址在今山东省平邑县城东。“有事”，“国之大事，在祀与戎”[130]，这里“有事”指用兵。

“无乃尔是过与”，“无乃”，恐怕，表示推测的语气词；“尔是过”，“过”，动词，在这里意为责备、归罪，“尔”为“过”的宾语，“是”是宾语提前的标志。“无乃尔是过”的结构跟“唯利是图”“唯你是问”相同。

“昔者先王以为东蒙主”，过去鲁国历代国君让他主持东蒙山的祭祀；“东蒙”，山名。“以”后省“之”。

“周任”，古代的一位史官。“陈力就列，不能者止”，“陈力”，贡献自己的力量；“就列”，就职，“列”，官员的队列；“止”，停止，这里指辞职。全句意为：能够贡献自己的力量，才接受职位，如果不能，就不要接受，接受了也要辞职。

“危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相矣”句，“危”，危险；“颠”，跌倒；“相”，助手，在瞎子旁边扶助的人，就是“相师之道也”的相（见15·42）。全句意为：有了危险不去扶持，快跌倒了也不去搀扶，那么还要那个助手做什么用呢？

“且尔言过矣”，而且你的话错了，“过”，在这里是动词。

“虎兕出于柙，龟玉毁于椟中”句，“虎兕”，老虎跟犀牛；“柙”，读xiá（侠），关野兽的笼子；“龟玉”，龟甲和玉石，龟甲是古人用来祭祀、占卜的，玉石是用来装饰的，都是宝贵的东西；“椟”，读dú（读），同“匵”，装珍宝的盒子。

“今夫颛臾固而近于费”句，“夫”，读fú（扶），语气词，无义；“固”，坚固；“费”，旧读bì（必），是季氏的采邑。

“君子疾夫舍曰欲之而必为之辞”句，“疾夫”，讨厌，“夫”是语气词，无义，同“今夫”的夫。“舍曰欲之而必为之辞”，意为不说想要它而一定要找个借口，整个儿作“疾夫”的宾语。

“不患寡而患不均，不患贫而患不安”句，这句话疑有脱漏和错简，从下面“均无贫，和无寡，安无倾”看来，这句话本当作“不患贫而患不均，不患寡而患不和，不患倾而患不安”。

“萧墙”，院子里的矮墙，或称屏风。

大意　季孙氏准备攻打颛臾。冉有和子路去见孔子，说：“季氏准备出兵颛臾。”

孔子说：“冉求啊，这恐怕要责备你吧。颛臾，前代的国君让他主持东蒙山的祭祀，而且在鲁国境内，是保卫社稷之臣。为什么要打它呢？”

冉有说：“季孙要这么干，我们两个都不想干。”孔子说：“冉求啊！周任曾经说过：‘能贡献力量才就职，否则就应当辞职。’如果瞎子遇到危险了，助手还不去扶持，摔倒了还不把他搀起来，那么要那个助手做什么呢？而且你的话错了，老虎、犀牛跑到笼子外面来了，龟甲、宝玉损毁在盒子里面，那是谁的过错呢？（难道不是管理者的错误吗？）”

冉有说：“现在颛臾城池坚固，又靠近季孙的采邑费县。现在不拿下来，后世一定会成为子孙的祸害。”

孔子说：“冉求！君子讨厌不说自己想要而一定要找个借口。我听说治国理家的人，不担心贫穷而担心财富不均，不担心人口少而担心不团结，不担心垮台而担心动乱不安。因为财富均衡就没有贫穷的问题，大家团结就不愁人口少，国家安定就不会垮台。既然如此，那么如果远方的人不服从，就修明文教礼仪让他们归顺。他们既已归顺，就让他们安心留下来。现在你们两个辅佐季孙氏，远方的人不服从，你们不能使他们归顺，国家分裂不团结，你们不能让国家安定下来，却打算在境内用兵。我看季孙忧虑的地方不在颛臾，而在朝廷之内。”

导读　颛臾无罪而季氏出兵攻打，这是典型的不讲道义，孔子坚决反对是意料中事。更令孔子生气的是，他的学生冉求和子路辅佐季氏却不加劝阻，不仅不劝阻，还为季氏辩护。孔子严厉批评冉求和子路，最后点明季氏的野心是同叔孙、仲孙争权，伐颛臾是醉翁之意不在酒，不过借此示威并壮大自己力量而已。

孔子批评冉求、子路时所讲的道理“不患贫而患不均，不患寡而患不安”（我觉得应该是“不患贫而患不均，不患寡而患不和，不患倾而患不安”）值得所有搞政治的人，特别是国家领导层深思再深思。国家贫穷、人口寡少，当然不是好事，追求富而庶，是必须的，但还有比贫穷和寡少更值得担忧的问题，那就是贫富两极分化，内部分裂不团结。国家穷、人口少不至于亡国，而贫富对立、内斗剧烈是可以亡国的。

孔子曰：“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣执国命，三世希不失矣。天下有道，则政不在大夫；天下有道，则庶人不议。”?16·2

解释　“希不失”，很少不失去的，很少能持续的，“希”，同“稀”。“陪臣”，大夫的家臣。

大意　孔子说：“天下太平，那么制礼、作乐、出兵（讨伐有罪的诸侯）这些事情，都由天子决定；天下不太平，那么制礼、作乐、出兵由诸侯决定。由诸侯决定，大概传十世很少还能够继续传下去的；如果由大夫决定，传五世就很少还能继续的；如果由大夫的家臣决定，顶多传三世很少不失去的。天下太平，则国政不会在大夫手上；天下太平，则老百姓不会非议朝政。”

导读　周朝是封建制，天子把土地分封给各诸侯，让诸侯们自己去建设，诸侯只向天子纳贡就行了，天子并不直接参与各诸侯国的管理。这种制度要保持天下安定而不四分五裂，就必须维持天子的最高权威。这权威首先体现在国家的大事由周天子决定。什么是国家的大事？主要就是制礼、作乐、出兵（也就是“祀与戎”）。如果决定这些大事的权柄落到诸侯手里，诸侯国各自发号施令而不听周天子的统一指挥，周天子就必然渐渐失去号令权、诛伐权，乃至仲裁权，那么诸侯国之间争土夺地的战争就不可避免，天下自然也就不太平了。

这种各国之间的纷争还必然导致权柄继续下落，从天子到诸侯，从诸侯到大夫，从大夫到陪臣，权柄步步下落，争斗也就愈加纷繁，政权的寿命也越来越短。事实上，在孔子时代，情况已经是这样了。孔子这里说的“十世”“五世”“三世”其实是对历史和他亲眼目睹的现状的总结，历代注者迭有疏证，有兴趣者可参考黄怀信主撰《论语汇校集释》本条所录，我这里就不多说了。

这里想重点说说这段话的末句“天下有道，则庶人不议”。“议”在古代偏重批评和非议，与今天白话文中的“议论”泛指一切正反两面的讨论有区别。“天下有道，则庶人不议”这句话的意思不是认为普通老百姓无权议论朝政，恰恰相反，它肯定老百姓是有权批评政府的，特别是政治不清明即“天下无道”之时。除非“天下有道”，老百姓才不会非议朝政。而“天下有道”在历史上是极其少见的，在儒家的眼里，只有尧、舜、禹、周公的时代才庶几乎近之。大多数时候，例如孔子自己那个时代，政治是不清明的，所以老百姓非议政府、批评朝政就是正常现象，比孔子稍前、受到孔子称赞的著名郑国政治家子产制止“毁乡校”，就是肯定并且保护老百姓非议政府、批评朝政的权利。虽然“民主”作为一个政治术语是产生于近代的西方，但这不等于说中国的传统中就没有民主精神，孔子这话就是民主精神的清楚呈现。现在有些西方的政治思想家，例如美国的亨廷顿（SamuelP。Huntington），认为儒家传统与民主精神不能兼容[131]，是完全没有道理的。

孔子曰：“禄之去公室五世矣，政逮于大夫四世矣，故夫三桓之子孙微矣。”?16·3

解释　“禄”，天禄，上天所给的禄命，即政权。“去”，离开。“公室”，这里指鲁国的朝廷。“逮”，及，到达。

“故夫”或作“故”，连接词，相当于白话文的“因此”“所以”，但也常常没有意义，这里就是。“三桓”，指的是仲孙、叔孙和季孙，鲁国的权臣，他们都出于鲁桓公，故称“三桓”。“微”，衰微。

大意　孔子说：“政权不在鲁君手里已经五世了，政权移到大夫手上已经四世了，三桓的子孙也逐渐衰微了。”