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四庄子对理想人格的设计（第3页）

这个故事很能引发我们的思索。它的重点在栎树托梦那一节。栎树自陈心迹：凡是有用之木，都遭到不幸，或被砍伐，或大枝遭到攀折，小枝被扭曲，然后又推及万物“莫不如是。”从社会角度看，这正喻指有用之人才都难免遭到打击、摧残，甚至夭折的悲惨命运。庄子认为，为了保全自己而不被“中道夭折”，就一定要隐匿自己的才智，你看那棵无用的栎树，它甚至连自己的“无用”也不愿为人所知。有才华的人，尤其要向它学习。庄子为什么要提出这样的观点呢？因为他所处的那个社会是个“邦无道”的社会，在那个人命朝不保夕的社会环境里，“无用”倒不失为一种自保之道。

与这一篇产生内容和思想关联的，是《山木》一篇。开篇庄子现身说法，说他在山中行走，看见有高大的树木，枝叶非常茂盛，可是伐木的人在它旁边都不去砍伐它。庄子问其故，伐木的人回答说：“因为材质不好，没有用处。”庄子就说：“这棵树因为无用，所以能以不材终其天年，享尽老天所赋于它的寿命。”

庄子从山中走出来，到一个朋友家中去，朋友见了庄子很高兴，命童仆杀一只鹅请他。童子问主人：“一只鹅会叫，一只鹅不会叫，杀哪一只吃？”主人说：“杀那只不会叫的好了。”

第二天，庄子的学生问庄子：“昨天，我们看到山中的树木因为无用，而能保全它的寿命，现在，主人的鹅又因为无用而被杀死，请问先生，将何以自处呢？”学生问他老师您自己怎么处世，是坚持有用还是固守无用？

庄子怎么回答？他说：“周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也。故未免乎累。”意思是什么呢？他说他将处身于有用和无用之间，处于有用和无用的一个中间状态，对于处世之道有些近似，却不是正道，所以还不能免于物累。若心怀道德以处世，就不必论有用和无用了。这样，既没有荣誉，也没有毁辱，或如神龙显现，或如虫蛇隐伏，随时变化，不要执一而行。或曲或伸，以和为量，寄身于未曾有物之先，主宰物而又不被物所捆绑，又怎么能受物的牵累呢？这是神农和黄帝处世的法则啊。至于万物的情伪和人类的转变就不是这样。有会合就有分离，有成功就有毁坏，清廉的就受挫折，尊贵的就遭物议，有作为的就要亏败，贤人遭人谋害，愚人受人欺诈，怎能必免于物累呢？可叹啊。学生们，你们要记着，处世要想免除物累，只有归向道德了。

庄子在这个故事中进一步强化了“直木先伐、甘井先竭”这个道理。有的朋友可能要提出批评，说庄子的思想太消极了，太缺乏抗争精神了，这与我们提倡的积极进取的人生观是两条道上跑的车。我说，您批评得有道理，但我刚才已经说过，庄子这些话，是针对他当世的社会大环境而言的，当社会的斗争形势使抗争者的抗争变得不过是以卵击石，则庄子的“无用”之道，就不但不是消极的，而且是一种极高明的保护人才之道。

如果我们在文本上多下一些功夫，我们会看出，庄子所说的山木的“不材”和鹅的“不材”是两个层面上的“不材”。它们是有着不同的寓意的。前者是指真正有材，而能超越对“材”的认知，是大智若愚的“不材”。后者是指真正不材，以致愚不可及而被宰杀。大家想一想是不是这样。那一棵高大的山木，全是凭着自己的生存智慧（它甚至连自己的“无用”也隐藏着不示世人）才活下来，而那只不会叫的鹅呢，它天性就是愚钝的。这个寓言的核心问题就是“有用”和“无用”的辩正关系。这是第一个层面。

另外，我们如果从非直接实用的角度观察，庄子所倡导的“无用，”并认为“无用”为“大用”，其中包含着解除物蔽、物累以达到心灵自由的意义。也正是在这一点上，才可以说“无用”为“大用。”

我们返回来再看《逍遥游》中庄子和惠子关于“有用”和“无用”问题的争辩。

惠子姓惠名施，宋人，是梁惠王的丞相。他是战国时代的名家，与庄子是好朋友。《庄子》这部书里，多次写到他与庄子的论辩。这一回，惠子对庄子说：“梁惠王赠给我一粒葫芦的种子，我把它种在地里，后来结成很大很大的葫芦，单只是它的种子，就有五石之多，我用那葫芦盛水，它虚脆不结实，我就把它做成了瓢，它又平浅盛不下多少东西。接说，它并非不虚而大，但是我因它大而无用，又将它打碎了。”

庄子怎么说呢？他说“老先生啊，你实在是不懂得用大东西啊。我说一个故事你听。宋国有那么一户人家，善于制造不皲手的药，因此世世代代得以靠洗衣为生。有个人听说这事，就想用百斤金子来买他的药方，于是这个宋国人就召开家族会议，商量卖不卖药方。他说‘我们祖辈以洗衣为生，所得也不过数金，今天我们把这个药方卖了，就可以得到百金，我看还是卖给他吧。’家里人没有提出反对意见，就把药方卖掉了。那人得到这药方，就去游说吴王。适逢越国有难，吴王趁此机会，就让那人带兵去攻打越国。那时正是冬天，而又与越国水战，就靠这不皲手的药，大败越国的军队。归来后，吴王重重赏了那人，封给他很多土地。你想想看，能不皲手的药是一样的，在洗衣专业户那里，仍不能让他摆脱贫困，可一到了买药方的人手里，竟让他得以受到大分封。这里有什么问题呢？就是用药的人素质不一样了。现在您有了能容五石大的瓢，为什么不把它捆在腰上，而浮游于江湖呢。你还在这里忧愁它平浅盛不下东西，你也未免太固执了。你的心也太不通达了。”

惠子执着的是什么呢？是“有用之用。”庄子则一无执着，是“因物为用。”所以说惠子是“拙于用大”的。

惠子当然也是从“有用”的角度去分析、利用这只大葫芦，他先是把整个的葫芦剖开为瓢，由瓢又击成碎片，他是以有为的态度，去寻求大葫芦的适用因素，结果却归之于无用。为什么会出现这样的结果呢？因为惠子心里先有了成见：葫芦是用来做瓢的，做不成瓢，就等于无用。而庄子呢？他是循着物的本性，顺着自然的变化而变化的。一只做不成瓢的大葫芦，却可以做成葫芦舟，利用它去浮游于江湖，那么这只做成葫芦舟的大葫芦，它的用处比做成一只瓢当然更合适也更大一些。按照庄子的这个观点去想问题，这个世界上没有一种东西是真正“无用”的，只不过需要人们“发现”的眼睛。那些看起来“无用”的东西，合理地利用起来就可以当“大用。”

什么是伟人，伟人就是“为常人所不能为者”。一般人无法完成的伟业，他完成了，就是伟人。什么是智者？“见常人所不见者”就是智者。庄子不是伟人，但他是一个了不起的智者。

从奇妙的事物、神奇的地方获得新的发现，是令人钦佩的，但是真正难能可贵的，是从平常之物、甚至遗弃之物中发现大道理，发掘出有价值的东西。这些我们司空见惯的事物、这些被我们当成“无用”的垃圾的废弃之物是大量的，它们看起来毫无值得珍惜之处，但是你如果有一双慧眼，就会在一片乱石之处看到下面的活水。如果没有这双慧眼，你看到的就只有一滩乱石。这就是“愚者见石，智者见泉”的道理。

这里举个例子，我的老家黄骅那地方过去很穷，土地是大片大片的盐碱滩，一年四季刮着大西北风，可现在看呢，大片大片的盐碱滩和一年四季不停刮的西北风都是可以当“大用”的资源。盐碱滩长不出粮食，但可以长出工厂，在全国土地资源紧缺的形势下黄骅的盐碱滩就是宝贝疙瘩。那么西北风呢？谁也没想到它也是个好东西。过去的年代人们把挨饿说成“喝西北风”，西北风当然是不能吃也不能喝的。现在不一样了，黄骅、海兴一带要建风力发电站，搞风电，最基本的资源是什么？就是西北风呀，没西北风不成。你看，过去人们认为“无用”的东西现在却有了“大用”。一个更直观的例子是，垃圾是无用的东西吧？但是利用垃圾发电，垃圾就有了“大用”。

把这个观点返回来用到人才的利用上也是一样。我们应该走出一个误区，那就是认为只有从名牌高校出来的人才是“人才”，名牌高校是出人才的地方，这不假，但并不是所有的人才都要经过名牌大学这道门坎。在我们周围处处时时都会有这样的例子：你自己的同学、你邻居的孩子，在上学时可能成绩一直不好，考试老坐“红椅子”。可是再过若干年你看，那个经常抄你作业的差等生却成了某一方面的风云人物，你邻居家那个经常让他娘老子揍屁股的“鼻涕虫”也成了一个人们都尊重的人物。

经常有农村的业余作者到我家里来，让我看他们写出的作品，这些朋友应该说都很努力，过着最贫困的日子，就像颜回那样，一箪食一瓢饮而不改其乐。但他们中有的确实不是当作家的材料。我被他们对文学的虔诚感动着，不忍心给他们泼冷水，可又明知他们在文学这条小道挤不会有什么出息，所以我很痛苦，很矛盾。我夫人倒是对这个问题看得开，这些朋友来了，她会买上一大包东西，然后给人家带上一大包衣物，然后直截了当地告诉他：我觉得你把所有的精力和时间投到这上头会误事，你得先考虑生存问题。文学作为你的爱好没什么不可以，但你想把它作为职业路子就偏了。你还是想想找一件合适你的事先做起来，这个忙你何老师肯定也会帮。

后来，他们中果然就有人成了小老板，开上自己的车来看我，不说感谢我，先感谢我夫人。

同样，没有真正“没用”的人，或者说他的“无用”只是暂时没有找到“大用”的平台而已。对一个领导来说，在座的大大小小都是领导，你们应该树立一个观念，没有哪一个下属是“无用”之人，只是你还没有发现他发挥“大用”的条件。

总之，庄子的“无用之用”是一个大课题，值得我们下功夫去研究。

今天就讲到这里，谢谢大家。

答：这是个很有深度的问题。儒家思想中所体现的社会责任感、积极进取的用世精神我在上一讲（按：指《中华人文精神》）中已经说到了很多，不再重复了。这里只谈以老庄为代表的道家。实际上道家思想被认为是消极的、退避的、出世的这一类的看法早就有过。最突出的是林语堂先生，他在《吾国与吾民》中批评道家的人生观是消极遁世的。他指出：“孔子之对待人生的眼光是积极的，而道家的眼光则是消极的。”他又在《中国人之聪明》中说老庄哲学是“老奸巨滑之哲学”，认为老庄教人退而守愚、藏拙以全其身，看破一切，致使中国文明由动转为静，主退、主守、主安分、主适中，而成为重持久不重进取、重和让不重战争之文明。在林语堂先生看来道家思想几乎就成了民族进步的一种反动力。道家哲学中有消极的一面，但其主调却不是消极的，更不是“老奸巨滑。”道家的直觉思维没有儒家的理性思维那么慎密，但是却可以纯化人们的思想，将人们引向追求超现实的终极目标。道家思想与儒家思想共同构成了中华民族精神的主干。它同样也体现了人类文明的最高智慧，同样是中华民族珍贵的精神不动产。

这首先体现在以下几个方面：一是儒家和道家都塑造了尚中贵和、勤俭朴实、谨慎谦虚、和平温厚的民族性格。第二是道家天人合一的思维方式、顺应自然的行为原则、抱朴守真的人格追求、淡泊廉俭的人生态度、慈让少私的处世之道等等都与儒家思想殊途而同归地成为中华人文精神的有机组合。第三是道家思想与儒家思想在很大的层面上可以形成互补、互动。这个问题怎么讲？北大王博教授说过一句话我很赞同，他说儒家培养的是“实心人”，而道家培养的是“虚心人”。什么叫“实心人”？用咱沧州老乡纪晓岚的话说就是“以实心励实行，以实学求实用。”什么叫“虚心”？我的理解是“虚静空明之心，”也就是我前面讲过的“心斋。”虚心不是“空心。”恰恰相反，它的容量会因为虚而有更大的包容空间。儒家的“实”与道家的“虚”如果能形成互补、互动，那我们才会有一颗涵纳天下万物又不失其真的“妙明本心。”这仅是顺手举了一个例子，因为时间关系不能展开说了，这是一个很大的话题。

问：您刚才讲了“无用”和“大用”的问题，我想知道庄子的思想对于今天的我们“有用”吗？

前些日子我的一个朋友很郁闷，郁闷得吃不下饭睡不好觉。我说：你读读庄子吧。他说：没用，谁也帮不了我。我说：你试试看，反正你这些日子失眠，就当给你催眠。我就顺手给他从书架上拿了一本《庄子浅注》，开头我向你们推荐的书目里有这本书。一个星期后这个朋友要请我喝酒。我问他怎么样？他说：不知道该感谢你还是感谢庄子，反正我不郁闷了。

我说：为什么不郁闷了？他说：读了《庄子》我把世事看破了。我说：你又错了。他说：为什么？我现在真的不郁闷了。我说：你误读了庄子，庄子不是让你把世事看破，而是让你把世事看透。我早就讲过这个观点，凡事看透别看破，看破和看透在本质上是不一样的。薛泽通先生著《论语的领导艺术》引用了我这句话。我对朋友说：看透了你读懂了庄子，看破了你读歪了庄子。

为什么这么说？庄子告诉我们的是一种生存的智慧，这种生存智慧的核心就是大生命的放犷与逍遥。人生有许多无奈，有许多“生命中不能承受之轻”，有许多困惑，任何一个时代的人都会有无奈、困惑和“不能承受之轻”，所以任何一个时代我们都需要庄子。