千米小说网

四庄子对理想人格的设计（第1页）

四、庄子对理想人格的设计

1、“待”和“无待”

什么是“待”，什么是“无待”？庄子所谓“待”，即是客观条件——庄子在中国哲学史和思想史上的杰出贡献之一，就在于他比老子更深刻地发现了人的本质异比，并试图探求克服这种异化的途经。

《逍遥游》中，“鲲”需依赖北冥生存，而当其化为“鹏”，飞往南冥时，也要以“六月息者”——即六月之风。而蜩与学鸠“决起而飞”，也是以榆枋（榆树和檀树）与大地之间的空间作为其活动条件。在庄子看来，人很容易被自己所处的生活条件所束缚。庄子所说的“待，”是异化所形成的精神枷锁——异化的精神枷锁从“物累”一直演变到“物”之“待”。庄子所解决的，实际上是异化产生的必然性及普通性问题。

庄子《养生主》讲了一个庖丁解牛的故事，大家都熟悉的，庖丁为文惠君宰牛，用手触摸的时候，用肩抵顶的时候，用脚践踏的时候，用膝盖压制的时候，都发出一种合乎韵律的声音，伴随着刀子的出出进进，那个动作像是在跳《桑林》之舞，那个声音似是奏《经首》之乐，抑扬顿错，优美动听。什么叫“桑林之舞”呢？我还得解释一下，“桑林”是商汤王时的乐曲名，用这个曲子配乐的舞蹈就叫“桑林之舞”。那么《经首》之乐是什么呢？“经首”是尧时咸池乐曲中的一章，这比喻庖丁的动作像舞蹈、音乐一样悠然自得，又行云流水般畅快。

庖丁向文惠君讲解牛之道，而文惠君悟到的却是养生的道理。因为养生与解牛具有相似之处，就是不要做危害自己的事情。

所谓已身，对于解牛来说，那就是刀刃，对于养生来说，那就是身体，刀刃要想长久保持自己的锋利，那就不要去碰牛体的硬骨，就像庖丁的刀一样。庖丁的刀十九年不磨却像新磨的一样，因为它从来就不去碰那些硬骨头，甚至连软骨和经络也不碰及，只是在牛体原有的空隙间穿行游走，不但牛体会顺利解开，而且也不伤刀刃。就是顺其自然，同样，人的身体要想长存，也不能触及那些有伤于自己的硬东西，而要在那些硬东西中间行行动。

这些硬东西不是别的，说的简单一点，也就是两个字：一者是名，一者是利。图名，那就可能会出现两种情况，一种是真做好事，往往忘我地操劳，把自己搞垮。另一种那就是做坏事，做了坏事，没有不结恶果的，到了恶贯满盈之时，那就连命也保不住了。人生在世不仅要做好事不做坏事，而且好事也要自然而然地去做，千万不要刻意，不能沽名钓誉。为了获名而做好事，就像是刀刃能及牛体的硬骨，一样会伤及自身。

对这一点，老子有过忠告，他说：“宠辱若惊，贵大患若身。使为宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以大患者，为吾有身，及吾无身吾有何患”（《第十三章》）

老子也认为，追求好名声是没有好处的，之所以这样说，原因有二，其一是，想得到好名声，这本身就是将自己放在了低下的地位。自己本来是一个与人平等的，独立的，自然而然的存在者，为什么要刻意让别人赞美呢。让别人去喜爱和赞美也就将自己置于别人从属的地位，故说“宠为下”。其二是，想得到好名声，得到了与得不到，都没有好处。得到了会大喜，得不到就会大悲，无论大喜和大悲，都会失去内心的平静和安宁，都会损害自己的身体。

所以庄子提出“名止于实，义没于适”这样一个境界（《至乐》篇）也就是说，名誉要与实际相符合，善行要与能力相适应，不要勉为其难，刻意去做自己不能做的事情。因为名誉本来就是实际行为的反应，善行只有在自己的能力的范围内才能产生实效。那么对于利益怎么办呢？老子开出的药方，第一是“见素抱朴，少私寡欲”。庄子进一步发挥了老子的思想，讲究纯朴、自然、鄙视奢华，功利。他讲了一个“庄周贷粟于监河侯”的故事（庄子。外物）：庄子家中断了粮，只要斗升之米就可以活下去，监河侯不但答应借谷，而且许诺借给三百两白银，不过有一个前提，就是要等过这一段时间，收了利息之后，这等于许诺，在庄子饿死之后将他变成大富翁。庄子听了十分愤怒，他对监河侯说：我昨天到你这儿来时，半路上看见一条鲫鱼被困在干涸的车辙之中。它向我呼救，对我说只要有斗升之水就可以让它活命，我说：可以呀，我可向吴越之王游说，引长江水来救你。不过这得需要一段时日。鲫鱼忿然说：我离开赖以活命的水，就没有办法活下来。但我只要斗升之水就可以活下去，你却答应一个月后把我放回江河，还不如干脆就把我送到卖鱼干的市场上去好了！你监河侯的这种许诺，与将涸辙之鱼晒成鱼干，卖于市场又有什么区别？

2、“命”与“时”

庄子主张，理想的人格必须要冲破社会的“命”、“时”之限。

我在开头讲了，庄子所处的时代，是一个乱世，那时正是战国中期，是社会大分化、大动**、大变革的时候。另一方面呢，长期的诸侯之间的割据与战争，给国人带来了深重的灾难。孟子形容当时的国家动乱危局，曰“争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城”（《孟子。离娄上》）。庄子也说，当今之世，被杀死的人尸首一个挨着一个，戴着刑具坐牢的人一个接着一个，遭到毒打的人一个跟着一个（《庄子。在宥》）。这是一个人命朝不保夕的白色恐怖时代。

但这同时又是一个物欲横流的时代。人们疯了一样追逐财富和权力，为了满足自己永不休止的欲求，从来就不择手段。所以也就形成了“无耻者富，多信者显、”“窃钩者诛，窃国者侯”（《庄子。胠箧》）的社会现实。厚颜无耻的人成了富翁，花言巧语的人成了达官显贵。请注意，庄子说的“多信者”并不是指讲信义、信用的人，这里“信”是“言”的意思，“多信者”即那些夸夸其谈的人。你偷一个钩子，可能要被杀头，但是你要是偷了一个国，那好，就轮到你做王侯了。

对社会现实有着切肤之痛的庄子，由此提出了他“命、”“时”观。庄子认为，在现实世界里，“命”似乎以一种内在的必然规律来主宰着人生：“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也”。这就好比日夜在我们眼前交替，而我们的智力不能够窥察它从哪里发端。命之行，也实在不可知，只好任之由之，不应该让它来扰乱心性的和顺（《庄子。德充符》）。

庄子认为，“命”的这种必然性是社会多种力量的凝聚、堆积，是一种内在的决定性。那么，必然就会有一种外在的必然因素与它相对应。这种外在的必然因素就是“时”。

在《秋水》一篇中，庄子讲孔子到一个叫作“匡”的侯国（其位置在郑、卫、宋三国之间）去游历，路过宋国时被宋人团团围住，但是孔子依然很快乐，“弦歌不惙”。子路问他：夫子为什么这个时候还如此娱乐？孔子说：来我告诉你，我为自己的贫穷担忧已经很久了，但仍免不了受穷，这是什么？这就是命。我追求自己的通显也已经很久了，但求而不得，这又是为什么？这就是因为时机和时势的问题了。

“当尧、舜而天下无穷人，非知得也；当桀、纣而天下无通人，非失知也。时势适然。”在尧舜那个时代，天下没有穷人，这并非是天下人都是智士，在桀、纣那个时代，天下没有通达之人，这也不是因为天下人都失去了智慧，而是时势所造成的。接下来孔子又说：在水上行船不避蛟龙，是渔夫之勇，在陆地上行走不避凶狠的犀牛和老虎，是猎夫之勇；真刀真枪地打斗而视死若生，是烈士之勇，唯有知穷之有命，知通之有时，临大难而不畏惧，这才是圣人之勇啊。子路呀，你就安心等待吧。

庄子借孔子的话说明了一个什么观点呢？他认为，“命”和“时”都是在一定程度上限制人的本性得以充分发挥的因素，并且这种给人生构成困境的因素是不受人力干扰的。“命”既然是社会、自然多种力量的堆积、聚合，“时”便正好是这些力量的展开和显现，它构成了一个时代的政治、经济、道德的诸方面全部的社会环境。那么，最理想的人格设计，就是从“命”与“时”的局限中解脱出来。能做到这一点，才是“圣人之勇”而不是“匹夫之勇。”

怎么能做到这一点，首先要“安时处顺。”有人认为这是庄子提倡“听天由命”的天命观，我不赞成这个说法。庄子讲“安时处顺”，是说要遵从社会和自然发展的规律，不要做盲目的抗争。其次是做到“哀乐不能入”。要超脱自我的哀乐之限。从个人的苦闷情绪中解脱出来。请注意这个“解脱，”一部《庄子》讲什么？讲的就是“解脱”的学问。

怎么才能从个人的哀乐情绪中解脱出来？要知道这个情绪是很可怕的，一个人一辈子像一匹惊马一样追逐着名利，这不是太可怕又太可悲了吗？一辈子被外物役使，却看不到自己的成功，困苦地疲于奔命，却看不到自己的归宿，这不同样太可怕又太可悲了吗？而使自己陷在哀乐的情绪中不能自拔，就更是一件可怕又可悲的事情。

可是，这种哀乐的情绪却是十分不容易从我们的头脑中排解掉的，庄子自己就说“人之生也，与忧俱生”（《庄子。至乐》），谁活在这个世间，不想好好活一回？谁不想拥有富贵、长寿、好名声，谁不想吃香的喝辣的、开奔驰坐宝马，眼晴里看看美色、耳朵里听着宛转的音乐，然而现实却不是这样，有时候甚至连生存都成了问题，能不悲从中来吗？

怎么解脱？庄子给我们支了一个招儿，那就是“放下”。

必须放下！

庄子深知，同时他也告诉人们，如果说天地是一个大熔炉，那么造物主就是一个铁匠，人是什么？人是铁匠从熔炉里用钳子夹出来的那块生铁。庄子说：“吾在于天地之间，犹小石小木之在大山也。”在精神世界里逍遥游的庄子，在现实世界里却推崇“安命论。”这矛盾吗？

我们要弄清庄子这放下的本意。

庄子说：“知真不可奈何而安之若命，唯有德者能之”（《庄子。德充符》）。又说：“圣人安其所安，不安其所不；众人安其所不安，不安其所安”（《庄子。列御寇》）。意思很明白，这里的“所安”指的是自然和社会的发展规律，“不安”指的是人为因素。有德行的人安于自然，不安于人为。一切遵从自然规律，俗人正好相反，安于人为，不安于自然，总要想方设法改变自然规律，他们不知道这其实是劳而无功的。安于自然，不论遇到什么情况，处于什么境地，都能泰然自若，始终保持内心的平静。安于人为，则情绪就会大起大落，喜怒无常。顺利时踌躇满志、得意忘形，不顺利时则万念俱灰、怨天尤人。

庄子主张“放下，”是说人要能把自我卸下，把哀乐忘却，不以物喜，不以己悲。只要把那个永不满足的“我”放下了，达到“无心于万物”的境界，心灵才能获得彻底的自由。