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二韩非子的法治思想（第1页）

二、韩非子的法治思想

1、“法不阿贵”，“一民之轨”：在法律面前人人平等

《韩非子》中的《有度》篇，是专讲以法治国的。什么叫“有度”？这个“度”指的是什么？所谓“有度”，指的是有法度。“度”，就是法度。这个法度，就是治国的第一要务。

韩非说：“夫人臣之侵其主也，如地形焉，即渐即往，使人主失端，东西而不自知。”

臣子侵害君主，就像行路时的地形一样，由近及远，逐渐变化，使君主失去方向，东西方位改变了，自己却浑然不知。

“故先王立司南以端朝夕，故明主使其群臣不游意于法之外，不为惠于法之内，动无非法。峻法，所以禁过外私也；严刑，所以遂令惩下也。威不贰错，制不共门。”

所以先王就设置指南仪来让人们判定东西方位，所以明君就不让他的群臣在法律之外一意孤行，为人君者不法外开恩，也不在法内含糊游移。不允许在法令规定的范围内谋求利益，一举一动皆依法而行。严峻的法令是用来禁止犯罪、排除私欲的；严厉的刑法是用来贯彻法令、惩办臣下不轨行为的。所以威势不能分治，权力不能同享。

“威、制共，则众邪彰矣；法不信，则君行危矣；刑不断，则邪不胜矣。”

威势权力与别人同享，奸臣就会公然滥用权力。执法不坚定，君主的行为处境就会很危险。刑罚不果断，就不能战胜奸邪。

“故曰：巧匠目意中绳，然必先以规矩为度；上智捷举中事，必以先王之法为比。故绳直而枉木斫，准夷而高科削，权衡县而重益轻，斗石设而多益少。故以法治国，举措而已矣。”

这里，韩非举了很多例子，都是人们生活中司空见惯的。巧匠目测合乎墨线，但必定先要用规矩作为标准；智力高的人办事敏捷合乎要求，必定用先王的法度来作为依据。所以墨线直了，曲木就要砍直；水准仪平了，高凸就要削平；秤具拎起，就要减重补轻；量具设好，就要减多补少。所以用法令制国，不过是制定出一个“度”，推行下去，让大家执行罢了。

“法不阿贵，绳不挠曲。法之所加，智者弗能辞，勇者弗敢争。刑过不避大臣，赏善不遗匹夫。”

法令不偏袒权贵，墨绳不迁就弯曲。法令该制裁的，智者不能逃避，勇者不能抗争。惩罚罪过不回避大臣，奖赏功劳不漏掉普通老百姓。

“故矫上之失，诘下之邪，治乱决缪，绌羡齐非，一民之轨，莫如法。”

所以矫正君主的过失，追究臣民的奸邪，治理纷乱，判断缪误，削减多余，纠正错误，统一民众的规范，没有能比得上法律的。

韩非在这段话中所提出的是一个在法律面前人人平等的进步观念。其“法不阿贵”的思想被认为是中国古代法治思想史上的精华。为什么这么说呢？长期以来，儒家坚持“刑不上大夫，礼不下庶人”的观点，认为只有上大夫具受文明教化，可以以礼相待。而庶民之辈则不可以礼仪教化之，惟有用刑法来管治他们，这就是儒家“出礼而入刑”的主张。韩非提出法律无等差，人人都必须遵守，而且“法不阿贵”，这是对“刑不上大夫”的贵族法权的彻底否定。同时，他提出的“矫上之失”、“一民之轨”，更具有法的平等观念，它是“法不阿贵”思想的进一步升华，体现了依法治国的思想，排除了“释法用私”的人治行为，不允许用法外的个人意志处理政务，不允许用私心进行赏罚，法是客观的，不论贵贱、智愚、臣民、上下，一律平等。法能对治一切乱象，决断缪误是非。这些法制观念，在中国法治思想史上有着开创意义。

2、“言无二贵”“法不两适”：法制的权威性不容动摇

《韩非子。问辩》中说：“令者，言最贵者也；法者，事最适者也。言无二贵，法不两适。故言行而不轨于法令者，必禁！”

天下最可贵的、最适当的只有法令。法是绝对不允许有两种标准的。举凡言行违犯法令标准的，在所必禁，不能打任何折扣。

《韩非子。心度》篇说：“故王术不恃外之不乱也，恃其不可乱也。恃外不乱而立治者削，恃其不可乱而行法者兴。故人主之治国也，适于不可乱之术也。”

王术的最高境界是什么？不是恃其外部不发生变乱，而是恃其不可乱的方法。这也是法制的终极目的。法的权威性是丝毫不能动摇的。

有人或问：可不可以以智治国？韩非的回答是断然否定的。他认为，离开了以法治国的原则，只凭个人的智巧去治国，是万万不可以的，那么做只会给国家带来灾难。韩非在《难三》篇中讲了一个故事：郑国的相国子产早晨出门，经过一个胡同时，听到有一个女人哭泣的声音。子产就让车夫停下车，他仔细听了一会，派人把那个女人捉来审问。原来那个女人的丈夫死了，子产断定这个女人就是绞死了她丈夫的人。有一天，子产的车夫问子产：“您根据什么知道那女子是凶手？”子产回答：“她的哭声让我产生了怀疑，因为我从她的哭声里听出了她的恐惧。一般来说，对于自己亲近的人，刚病时忧愁，临死时恐惧，既死后悲哀。现在她哭已死的丈夫，不是悲哀而是恐惧，所以知道她有奸情。”

韩非讲完这个故事发表了一通议论：有人指出：子产治国，不是太多事了吗？一个国家有那么多的奸情，不任用法官、狱官去审理、验证，不彰明法度，而依靠自己竭尽聪明、劳心费神去获知奸情，不也是缺少治国的办法吗？个人的智力有限，只有依靠事物去了解事物，依靠人来了解人，这就好比用一个大罗网来了解万事万物，包括了解奸情在内，才是万无一失的法术。不整顿法制，而用自己的主观判断作为察奸的手段，那不过是蛮干罢了。老子说：“以智治国，国之贼也”，凭个人的智慧治理国家，是国家的祸患，大概就是说子产这种做法吧。

3、“不务德而务法”：德治与法治并非双刃剑

《韩非子。显学》篇有云：“为治者用众而舍寡，故不务德而务法。夫必恃自直之箭，百世无矢；恃自圆之木，千世无轮矣。”

统治国家的国君一定要懂得用众舍寡的道理，不能仅仅去经营德治，而应致力于法制。为什么呢？因为你如果想得到天生笔直的木材去做箭杆，则一百世都不会有箭了。如果你依靠天生的圆木去做车轮，那么一千辈子也别想有车了。没有规矩，就没有方圆。

“自直之箭，自圆之木，百世无有一，然而世皆乘车射禽者何也？隐栝之道用也。虽有不恃隐栝而有自直之箭，自圆之木，良工弗贵也。何则？乘者非一人，射者非一发也。”

自直之箭，自圆之木，百世难找出一件来，但是世界上的人都在乘车子，都在用箭射鸟，这是什么原因？那箭和车轮，都是用木匠的工具----隐、栝制造出来的。虽然也会有不经过隐栝之加工而自直之箭、自圆之木，但是大匠对这种东西并不看重。为什么呢？乘车的人并非只有一个，射出去的箭并非只需一支，更多的箭和轮子还是要靠规矩来制做的。

“国法不可失，而所治非一人也。”

国法为什么不能丢呢？因为你所治理的国家里并非只有一个人呀。

韩非的意思已经很明白了：要想统治天下之民，只能依靠法治，好比木匠之用工具-----“隐栝之道”足以通行天下。至于德治，则天下自善之民难得，所以不可贵，那只是适然之善而已。法是针对大多数人，而非极少数人的。此以简御繁，才能使上智与下愚同其治。

《韩非子。用人》篇：“释法术而任心治，尧不能正一国；去规矩而妄意度，奚仲不能成一轮；废尺寸而差短长，王尔不能半中。使中主守法术，拙匠守规矩尺寸，则万不失矣。君人者能去贤巧之所不能，守中拙之所万不失，则人力尽而功名立。”