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第四章 莲花池畔初相见（第4页）

事情奇巧到这个地步，按说我应该感到惊异，但是不知为什么，好像这一刻早就在意料之中。早在我翻开大辛笔记的那一瞬间起，早在小辛送给我银莲花戒指并这出自他哥哥的设计时，我就已经知道，我会见到他。一切都是注定的。注定小辛会半途离去，注定我会搭错车，注定会在莲花塘边遇见这场太阳雨，遇见他。

我简单地说了自己来印度的经过，说起我与小辛的相识。他什么也没有问，但我猜他是想知道的，于是很详细地讲起小辛及辛妈的近况。他始终不发一言，但听得很认真。

然后我问：“你呢？你怎么会恰好经过这里？”

“我正要去鹿野苑参拜。”

“步行吗？”

“游方弘法，本来就是僧人本份。”说起佛法教义，他变得健谈，“在我佛建教之初，本来是不主张设立寺庙的。佛陀每天带着众弟子云游四方，传道解惑，日间托钵乞讨为食，晚上就在树下打坐、静修，居无定所，身无长物。然而后来有些受到感化的国王富贾主动要求布施，想捐赠房舍供他们居住、修习、传教。弟子们心为所动，却不敢自作主张，于是向佛陀请求。佛陀想了想说：好吧，但不可私有。这样，就有了僧舍。不仅可以让本寺的比丘居住，也接纳天下所有游方经过的比丘。日子久了，随着佛法昌盛，捐赠的人越来越多，僧舍也越来越多，规模越来越大，越来越丰富宏伟。这就需要有人管理，分配住所，安排斋饭等等，于是便有了住持，负责管理本寺事物，接待挂单僧侣。但是俗务渐多，仅有住持是忙不过来的，于是又有了上座……”

“于是便有了阶级。”我接下去，“众僧要选住持，住持要选上座，上座要选中座，中座要选门下沙弥，于是就有了竞争，有了权力，有了帮派，有了私欲，有了勾心斗角，有了尔虞我诈，有了顺我者昌、逆我者亡……”

他忽然抬头看了我一眼，我不由噤声。我想，我是不是太过分了，这样去刺痛一个虔诚沙门的心，而且还是一个刚刚救了我命的沙门。然而，我说的是人性，僧的生活，终究遵循的也还是人群的规律吧？而大辛，也正是因为这人性与佛理的纠结不能自明，才要游方苦修的吧？

但他仍然不愠不怒，只是温和地说：“在佛教史上，的确发生过不止一次门派之争。在佛陀涅磐一百多年后，有比丘耶舍游化到吠舍离城，看到跋耆族比丘们劝令在家信徒布施金银以做建寺之用，耶舍认为这不合戒律，于是提出反对意见，却遭到跋耆比丘的斥责。耶舍不服，邀请了上座比丘七百名往吠舍离集会，两方辩论八个月之久，结果判决跋耆比丘的行为不合法规。这就是佛教史上著名的‘七百集会’。”

我有些欣然，但接着又觉得哪里不对：“既然上座比丘已经裁定劝募是不合规矩的，为什么现在各国的佛教建筑还是涂金砌粉的呢？尤其是我前年去泰国，在曼谷看到的所有佛寺，都极其辉煌炫耀，所有的佛像都是金镶玉镂极尽奢华的，如果不是劝捐赠，寺庙哪里来的那么多财富呢？”

大辛轻喟：“那时因为七百上座虽然有了定论，但是跋耆族比丘们并不肯承认这个结果，于是又邀集了一万名比丘重新集结，由于他们人数众多，故而史称‘大众派’。这样，就造成了教团的分裂，有了‘上座派’与‘大众派’的对立。这一次，是‘大众派’赢了辩论，但是‘上座派’也从来不曾放弃自己的坚持。两派之争，至今没有停歇，仍然是佛教集会的一个主要辩题。”

“那么你是赞成上座派还是大众派呢？”我问，但接着已经猜到答案，“你不肯轻易接受捐奉。你的心一定是向着上座派的，可是又不能确认哪一种理论才更接近佛的初宗，所以才要重走苦修路，寻找答案，是吗？”

他不语。我知道自己猜对了。我并且猜想他们辩论的内容，大概上座派会认为一切皆空，出家人怎可贪恋财物，认为诱导捐赠是错；但是大众派会觉得，佛陀在世时也曾接受捐赠，比如祗园精舍和竹林精舍就是来自皇族巨贾的捐献，虽然佛陀彼时一定没有开口要求过，而是凭借自身魅力使信徒们自愿奉献，但是收受捐赠的结果是一样的。那么，大众派比丘援引佛陀为例向信徒劝善化缘，又有何错呢？

我不知道我所猜测的理由会不会就是“七百集会”与“万人大会”辩论的内容，但是如果我这个事不关己的旁观者也不能得出折中答案，就可想而知身在佛门坚持真理的比丘们的执著与困惑了。

经过刚才的一番死里逃生，我和大辛都没有力气再继续前行了。他是早习惯了野外露宿，而我觉得，反正印度天气晴暖，只要有他陪伴，就算睡在旷野也没什么了不起，只当是一次露营好了。

他将自己的水与干粮分给我，又捡了许多枯萎的芦苇铺在地上，弄成一张简易的床铺。虽然刚刚下过一场急雨，但夕阳炙烤，很快就把水分蒸发干了，大地干净得就好像刚才的雨没发生过一样。他从背囊里取出一张薄毯子交给我，说：“睡吧。”

我问：“你呢？”他摇摇头，面对河水盘腿坐下，一旦坐定，便立刻成了一尊塑像，仿佛已经这样坐了几千年。

月亮升起来，星光满天，晚风微凉，但不至于寒冷，喧嚣的印度此刻静谥如天堂，偌大世界只剩下我们两个人，枕草藉块，说着些漫无边际的佛法禅义。

我说：“我还以为佛就是释迦牟尼，过去未来，惟一的佛。”

“不是这样的。”大辛温和地解释，“佛是‘佛陀’的简称，也就是‘Buddha’，意思是‘觉者’或‘智者’，是在印度早就有了的字。连‘出家’的风气，也是早就有了的。释迦牟尼的意思就是‘释迦族的智者’，在他觉悟之后，修行圆满，就成了佛。之前也有人悟到缘起之理而得到解脱，但他不能把自己悟到的真理说出来，因此称之为‘独觉’。我佛认为，过去有人成佛，未来也一样。一切众生，皆有佛性，有佛性者，皆得成佛。”

“那么，你也会成佛吗？你的修行，是为了成佛吗？”

“我的修行，不是为了自身。就像佛的正觉，亦不是为了成佛本身，而是为了普渡众生，为了穷宇宙之法。在佛教之初，众僧苦修简行，以弘法为愿，自觉觉他。但是两千多年来，一方面佛教在印度日渐式微，另一面在传播过程中，形式上趋向繁华，对于身外之物越来越重视。这使我自觉离佛的精神越来越远，几乎失去方向。”

我努力地咀嚼着他话中的意思，不太自信地说：“你的意思是，随着时间的发展和物质的丰富，还有上座派与大众派、大乘和小乘学说的分歧，佛门生活离教义本宗越来越远，所以你希望重新体悟，对吗？可是时光是不能倒转的，世界从无到有，你不能要求它重新从有到无。纵使你自己可以做到全部放下，但也不能让全天下的和尚抛弃僧舍、财物，一无所有地回到大自然，餐风露宿，乞食为生……”

“为什么不可以？”大辛眼中精光一闪，比星光更明亮。

我一愣，问他：“可是你想这样做吗？你希望这样？这是你的目的、你的功课、你的修行和信仰吗？”

“不，不是。”他眼中的精光熄灭，重新垂额敛眉，恢复了那一平如水的淡静，轻轻说，“我没有参透，所以要继续云游，学习，思考。我想，总有一天，我会想得明白，那时候，或许我可以解答你的问题。”

我忽然悲哀起来。为什么要思考呢？思考，是否就意味着怀疑？为什么他不能像别的和尚那样，就只是接受？既然入了佛门，就相信好了，经书、木鱼、佛像、香灯，有这些不就够了吗？

固然，这些只是形式。可是，世界本来就是物质的，皈依这些物质的形式总比思考虚无的道理要容易些。为什么不就只是接受、信任、服从、并遵循呢？那样，生活会不会变得容易些？

沉默良久，我以为他在打坐，或是已经眠着了，他却忽然轻轻说：“在佛陀时代，比丘们以出世解脱为宗旨。修行以持戒、诵经、坐禅为主，以法自娱。”

我微愕，他竟是在回答我的问题呢，那些我没有说出口的疑问。

持戒、诵经、坐禅，以法自娱，那便是他渴望的生活，他追求的解脱之道。但是，他还有些事情未能了结，有些困惑未能彻悟，于是他苦苦思索，不懈追求，希望在云游与苦修中得到解答。

我想起沿途见到的那些苦行僧，有些明白他们的自律与痴迷了。他们和大辛一样，如此风尘跋涉，餐风露宿，就是为了远离尘世俗规，重走佛陀之路，回到最本真的状态，去体会最根本的佛法吧？

天边一弯新月如钩，夜静得仿佛可以听见莲花盛开的声音。我想起许多和尚入起定来，可以不吃不喝一坐数年，再出关时已经物是人非。大辛会不会也这样子坐成一尊化石？

明早醒来，当我们一同返回时，会不会就像误入桃花源的渔郎，发现外界早已年华流转，换了人间？